Category: праздники

Category was added automatically. Read all entries about "праздники".

Бытие и время

Календарная проблема обычно нас мало волнует – пока не наступает праздник Рождества или Пасхи. Но когда наступает, то тогда да…
Прежде всего, мне бы хотелось сделать одно важное замечание: никаких канонических правил относительно календаря не существует – Церковь изначала пользовалась календарем юлианским, который был повсеместно принят в Римской империи и был просто заимствован христианами наподобие того, как сейчас мы заимствуем правила дорожного движения. Посему календарь не является частью веро- или нравоучения Церкви – вопреки мнению крайней фундаменталистской позиции, исходящей из того, что, якобы, календарь есть артефакт святоотеческого Предания. Ни одно имя святого отца не связано с историей возникновения и развития юлианского летоисчисления. Если бы христианство зародилось в Ацтекской империи, то мы бы, по всей видимости, пользовались календарем ацтеков.

Календарь – просто инструмент, посредством которого Церковь решала вопросы не догматического, а практического плана. Если и можно говорить о какой-то святости календаря, то только лишь в том смысле, что он помогает нам организовывать наблюдение времен (помогает, а не конституирует!), связанных со священными и поучительными для всякого христианина событиями истории – библейской, церковной или общечеловеческой. Т.е., святость календаря не в нем самом, а в событиях, которые он фиксирует. Здесь больше важна не форма, а сущность.
Жертва освящает жертвенник, а не наоборот (Мф. 23.15). Например, Святые Дары освящают святые сосуды. Святость последних, являющихся своего рода инструментом, – исключительно в их назначении. Поэтому, тогда мы меняем евхаристический набор (например, по причине его ветхости), мы не посягаем на святость Евхаристии, которая, впрочем, обязывает нас только соответствующим идее благоговения образом в случае необходимости утилизировать его. Аналогично, меняя или видоизменяя церковный календарь, мы не изменяем Православию и не видоизменяем его. Хотя, естественно, мы должны взвешивать мотивы перемен, измерять их Словом Божьим и ожидаемым благом, личным опытом и опытом Церкви – как и все в этой жизни. Некоторые изменения, все же, могут стать изменой Православию – например, когда календарь начнет освящать чуждые веро- и нравоучению Церкви события и идеи, а также сакрализировать жизнь негодяев и еретиков.

Если календарь всего лишь инструмент, то, чтобы быть «хорошим» инструментом, он должен быть по меньшей мере УДОБНЫМ, что среди прочего подразумевает и то, что он должен соответствовать негласному «техзаданию», одним из важных пунктиков которого является идея синхронизации литургической жизни не только относительно всех ее участников, но и относительно социальной жизни в целом. В календаре есть определенная доля «человекоугодия», утилитарности, что соответствует идее инструмента: оказаться полезным, функциональным, надежным.
О Пасхе скажем позже, но дата Рождества была установлена во дни языческих календ именно в такой перспективе. Никто не ставил перед собой задачи придумать какой-то отдельный календарь, чтобы рассинхронизироваться с язычниками и еретиками так, чтобы ничего «не совпадало»: чтобы сначала неправильные люди отпраздновали свой карго-культ Нового года, Деда Мороза, оленей и подарков, а потом уже мы, такие правильные, брезгливо и голодно глядя на всех уже обожравшихся оливье… Нет! Определённые совпадения даже виделись необходимыми. Чтобы избежать смешения с язычеством, представленным в календаре, изобретался не новый календарь, а новые праздники.
Так языческому чествованию солярного новолетия христиане противопоставили свой собственный праздничный цикл, рождественский, посвященный Рождению Истинного Солнца Правды и Света Истины (с 24 декабря по 4 января), а при Юстиниане I празднование январских календ было продолжено на 12-дневный святочный цикл от Рождества до Крещенья, и песни календ стали означать не только песни на новый год, но чаще все вообще рождественские или святочные песни. По этой же логике мы сегодня должны не запрещать праздновать, например, 8 Марта, а призывать праздновать его «правильно», наполнив собственным содержанием: например, чествованием собора святых жен и дев, угодивших Богу, и поздравлением лиц женского пола из своего окружения в знак пожелания святости оным и выражения соответствующих надежд.
Попутно заметим, что изначально христиане продолжали исчислять время по годам Тиберия, Августа, эрой Диоклетиана, по олимпиадам, от создания Рима и пр., пока Дионисий Малый в 525 году не поставил вопрос ребром: доколе, товарищи, мы будем считать время от жестоких гонителей христиан и прочих языческих штучек? Он предложил исчислять эру от Рождества Христова и для этого с оспариваемым успехом рассчитал дату этого славного события. Сегодня его расчеты считаются ошибочными. Так и появился наш собственный календарь: от Рождества Христова – почти собственный, ведь названия почти всех месяцев оставались языческими, посвященными римским божествам и празднествам (январь – Янус, февраль –праздник плодородия februa, март – Марс, апрель – фестиваль Парилии, май – Майя, июнь – Юнона, июль – император и «бог» Юлий Цезарь, август – коллега последнего Октавиан Август). Интересна деталь: Русь, приняв Крещение, парадоксальным образом заменила красивые славянские названия месяцев этими уродливыми языческими...



Приживалась новая традиция исчисления эры с большим трудом и так и не везде прижилась полностью: как вы знаете, некоторые любители лампового теплого олдскула от христиан до сих пор исчисляют время от сотворения мира – вместе с иудеями. Но, опять же, видя в календарях лишь инструмент, чуждые всяких предрассудков авторы и издатели еще долго указывали в описании событий или в титулах книг как год от создания мира, так и лето от Рождества Христова.

Теперь настало время поразмышлять над двумя вопросами: когда родился Христос, и когда первые христиане праздновали Рождество Христа.
Писание не говорит о времени Рождения Иисуса, видимо, полагая эту деталь несущественной для нашего спасения. Однако некоторые исследователи хватаются за соломинку и делают предположения, основанные на свидетельстве евангелиста Луки, согласно которому «были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего» (Лк. 2:8). Дескать, эта деталь указывает на то, что Иисус родился когда угодно, но не зимой – по причине больших осадков и холода, что не вяжется с картиной описанного выпаса. Однако, согласно Талмуду, стада животных, предназначенных для жертвоприношений, могли оставаться на пастбищах и за тридцать дней до Пасхи (т. e. в феврале!), и никакие дожди не были помехой пастухам. И сами пастухи не были уж такими отстраненными мимимишными простецами, каковыми их изображают в рождественских инсценировках. Это специально подготовленные «служители культа» с определенным мессианским сознанием и мотивацией на свою самоотверженную деятельность. Они были первыми в цепочке людей, имеющих отношение к ветхозаветным жертвоприношениям, прообразующим, как мы теперь знаем, Жертву Нового Завета. Лопухин пишет, что именно им ангел возвещает о Рождестве для того, чтобы дать понять, что скоро «им уже не нужно будет гонять в храм животных для заклания, что теперь грехи всего человечества берет на Себя родившийся Мессия, Который принесет однажды навсегда удовлетворяющую божественному правосудию жертву».
Откуда же у нас появилось 25 декабря? «Британика» сообщает, что дата 25 декабря впервые указана Африканом в его летописи от 221 года. 25 декабря как именно день «рождения Христа в Вифлееме Иудейском» впервые упоминает римский Хронограф 354 года.
Одни исследователи связывают эту датировку «обратным образом» с появлением праздника Рождества Христова под этой датой, который, в свою очередь, возник в противовес дня рождения непобедимого Солнца (Dies Natalis Solis Invicti) после 325 года. Именно на 25 декабря в те времена приходился день зимнего солнцестояния, после которого продолжительность светового дня начинает расти, что послужило поводом объявления этой датой солярного праздника. В принципе все солярные календари как-то реагировали на солнцестояния – в этом их сущность… Ну, а для христиан Солнцем Правды является Иисус Христос. Ибо Так говорит Господь: «А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные» (Мал. 4:2).
Почему здесь возможно предположение «обратной связи» между праздником Рождества и днем рождения Иисуса (т.е., не праздник установлен по дате, а дата -- по празднику)? Да потому что церковные календари не претендовали на историческую хронологическую достоверность! Простой пример: попробуйте установить день Преображения по календарному празднованию этого события (происходившего за сорок дней ДО Пасхи). Слабо? Но уверен, что многие и сейчас думают, что Христос преобразился 19 августа...
Хоть таковых и не много, другие исследователи говорят, что наоборот: вышеназванный языческий праздник возник в пику христианскому в рамках предсмертного языческого аджорнаменто, форсируемого императорами...

Хорошо, мы не знаем дату Рождения Иисуса Христа, но когда появился праздник Рождества Иисуса, и каким числом он праздновался?
До IV века события и идея Рождества праздновалась совместно с событиями и идеей Крещения, причем повсеместно. Регионально к этому единому празднику добавлялись воспоминания о браке в Кане Галилейской и насыщение множество народа. Этот праздник приходился на 6 января и назывался Богоявлением – тем, что явило Божественность и Мессианство Иисуса.
Скабланович пишет, что впервые отдельный праздник Рождества появился в Западной Церкви в первой четверти IV века (но есть сведения, что и раньше) и был отделен там от праздника Богоявления. Именно на Западе была установлена дата 25 декабря.
А что же творилось на Востоке? Христиане Востока до IV века не отмечали Рождество, поскольку находились под влиянием иудейской традиции, считавшей празднование дня рождения подражанием язычникам, таким как фараон из библейской истории Иосифа Прекрасного (Быт. 40:20). Тем не менее, на Востоке отдельный праздник в честь Рождества Христова, празднуемый 25 декабря, тоже появился, но позже: в последней четверти IV века, а в Палестине – лишь после указа императора Юстиниана I (483-565). Т.е., здесь и сам отдельный праздник, и его дата – следование Западу. Тогда еще это ни у кого не вызывало подозрений в измене православному календарю, обновленчестве и экуменизме. Кстати, на Руси еще долго праздновали не дни рождения, а именины – день памяти святого, именем которого назван человек.

Повторимся: Церковь не создавала своего календаря, а пользовалась тем, что уже имелся в империи, и даже вносила какие-то изменения в свой календарь вслед за греко-римским обществом.
К моменту повсеместного закрепления церковного празднования Рождества Христова на 25 декабря в IV веке из-за неточности юлианского календаря день зимнего солнцестояния за прошедшие четыре столетия сместился уже на три дня и стал приходиться не на 25 декабря, а на 22 декабря, а в високосные годы — даже на 21 декабря. Аналогичное изменение произошло и с празднованием Благовещения, когда весеннее равноденствие стало наблюдаться уже не 25 марта, как при Юлии Цезаре в 46 году до н. э., а на несколько дней раньше — 22 марта, а в високосные годы — 21 марта. Т.е., Церковь не стала «заморачиваться» этими астрономическими нюансами, поскольку вопросы точности небесной механики не догматизировались ею. В самом деле: мы ж не покланяемся небесному светилу, и не так принципиально, когда оно «рождается» в действительности. Для Церкви важна была не естественнонаучная описательная суть календаря, а его социальные функции. У всех солнцестояние 25-го? Ну и ладно! Обустройство праздника 22 декабря, а не 25-го, противоречило идее вычленения отдельного церковного торжества в честь Рождества: ведь оно должно было совпасть и затмить собой конкретные социальные процессы, имевшие место быть именно 25-го.

Обслуживание календаря требует определенной научной базы. У Церкви не было своего «института времени», и она довольствовалась готовыми решениями. С 325 года исключением из этого правила станет исчисление времени Пасхи. Скажем пару слов о ней (более подробно я планирую написать о ней позже). Церковь «задогматизировала» только пасхалию, о чем говрит 7-ое апостольское правило и в 1-ое Антиохийского собора, при том Антиохийский собор ссылается на несохранившееся правило 1-ого Никейского собора, о сути которого мы лишь с большой вероятностью можем судить по установившейся под его влиянием посленикейской практики. Изменения в пасхалии возможны, как мне кажется, только на уровне Вселенского собора - на том уровне, на котором пасхалия изначально была создана.
Пасхалия - несомненно, имеет святоотеческое достоинство, которое, впрочем, не стоит однобоко выпячивать. Постановления Первого Вселенского собора определяли единообразие во времени празднования Пасхи, однако единообразие это не было повсеместным и актуализировалось прежде всего в «проблемных» регионах, инициировавших постановку вопроса пасхалии на соборе. Святой Епифаний Кипрский, например, как праздновал, так и будет праздновать Пасху в воскресенье, следующее за иудейской пасхой – хоть трава не расти. Нет единства в этом вопросе и сейчас. Однако проблема пасхалии и проблема «нового стиля», все же, суть две разные проблемы. Они, конечно, связаны, но их обязательно нужно различать.

Со временем ошибки юлианского календаря только накапливались. Во времена папы Григорий XIII (понтификат 1572-1585) было заострено внимание на то, что фактическое попадание дня весеннего равноденствия приходится на 10 марта, в то время как пасхалия требует брать в расчёт 21 марта. Астроном Христофор Клавиус разработал календарь, который более соответствовал действительной наблюдаемой астрономической картине, и папа Григорий в своей булле от 1582 года провозгласил календарную реформу, результатом которой было появление нового календаря: григорианского.
Но и с этой даты уже много воды утекло. Сегодня зимнее солнцестояние приходится опять на 21 декабря…

Теперь давайте взглянем на церковный календарь в перспективе астрономического будущего нынешних календарных систем. Это просто интересно! Среднегодичная разница между юлианским и григорианским календарем составляет 0,0075 суток. Это значит, что через две тысячи лет разница между обоими, действующими в Православной Церкви, стилями, составит месяц, а через двадцать тысяч лет - полгода: в 22.000-ом году разница эта будет достигать 169 дней, так что в 22000 году 1-му января старого стиля будет соответствовать 12-ое июня григорианского.
При сохранении нынешнего положения на неопределенно долгое время стало бы весьма ощутимым отставание юлианского календаря: через двадцать тысяч лет праздник Рождества Христова вместе с декабрем месяцем в этом календаре приходилось бы (в Северном полушарии) на лето, а сроки православной Пасхи передвинулись бы к тому времени на осень. При таком положении теряется всякая связь с никейским постановлением, проявляющим столь большую заботу о правильном вычислении сроков лунного нисана и ставящим датировку Пасхи в теснейшую и вполне определенную зависимость от момента весеннего равноденствия. Связь между сроками Пасхи и моментом равноденствия, равно как связь между датой Пасхи и фазой полнолуния (14-е нисана) и сейчас уже ослаблена в результатами неточности александрийской пасхалии. В будущем эта связь совершенно исчезает, а никейское определение, которое мы так стараемся соблюсти, коварно сведется к абсурду.

Почему просто не перейти на григорианский календарь? Если бы эта светлая мысль о необходимости календарной реформы первой пришла в голову восточным патриархам, то так бы и было, наверное. Но им это в голову не пришло, поскольку «светским» календарем у турок был сначала исламский, а потом румийский календарь, и проблема «гражданской синхронизации» в тамошних краях выглядела совершенно иначе. Наверняка греки испытывали культурное и политическое давление, которое навязывало им исламское окружение. Перед греками стояли совсем другие задачи. Им явно было не до папских мудрований, следование которым формально выглядело именно как латинизация и потворство Риму. Если бы папа Римский изобрел туалетную бумагу, то по понятной логике многим бы пользование ей казалось изменой и модернизмом (кстати, у некоторой части мусульман есть пунктики по этому вопросу, и они таки настаивают на камушках).
Односторонность принятия решений Римом в вопросах календаря скомпрометировало саму идею. Впрочем, за эту односторонность Рим вряд ли можно винить: он в праве был поступать так, как ему нужно, а призвать православных к обсуждению вопроса… ну… проще было бы договориться с Луной и Солнцем не опаздывать.

В общем, сначала греки отнесли новый календарь к очередной папской ереси. Уровень тогдашнего официального богословия и широту мировоззрения греков в данном вопросе можно оценить по тексту анафематизма Второго Сигилиона Вселенского Патриарха Кирилла от 1756 г, где говорится, что тот, кто принял новый календарь, « да будет отлучен от Бога, проклят и по смерти да не растлеется и пребудет в вечных муках. Камни и железо пусть разсыплются и распадутся – сии же никогда же и никакоже. Да наследуют проказу Гиезия и удавление Иуды; да будут на земли, как Каин, иже стеня и трясыйся; и гнев Божий да будет на главе их и участь их да будет с предателем Иудою и богоборцами иудеями; земля разверзшися да поглотит их, как некогда Дафана и Авирона; Ангел Божий да преследует их мечем во вся дни жизни их, и да подлежат они всем проклятиям Патриархов и Соборов под вечным отлучением и в муках огня вечнаго. Аминь».
Но дело не только в этом. Просто перейти на новый календарь в том виде, что он имеет сегодня, нельзя и потому, что со временем проявятся нестыковки между подвижным (пасхальным) и неподвижным (месяцесловным) календарными кругами, заметные даже для самых слепых и отчаянных. Новостильные православные церкви, оставшиеся верными «юлианской» пасхалии, столкнуться в 2515 году с интересной проблемой: Пятидесятница придется на следующий день после праздника свв. Апп. Петра и Павла! А в 6771 г. – 2 августа, в 20071 – 13 ноября… Ныне действующий 532-летний пасхальный круг, "Великий индиктион", чем дальше, тем больше своими индиктионными лунными показателями отстает от действительных фаз Луны – именно «поведение» Луны, а не Солнца принципиально в данном случае! Прибавим к этому еще очевидную неточность юлианской календарной системы и, в частности, прогрессирующее отставание сохраняющейся в индиктионе прежней даты весеннего равноденствия (21 марта ст. ст.) от действительного его момента...
Великий индиктион это только формула, наиболее удобный СПОСОБ применения никейских постановлений на практике, основанный на конкретных астрономических знаниях своей эпохи. Думаю, вряд ли стоит настаивать на его неизменности… Однако изменять пасхалию (т.е. вернуть ее расчет к действительному моменту весеннего равноденствия, а не «сказочному»), не изменив календарь, нельзя по тем же причинам, по которым нельзя менять календарь, не изменив пасхалии – нарушится соответствие двух календарных кругов. Допустив подобное изменение, мы получим приблизительно через 5 тыс. лет. Рождество в Великий пост. Это конечно интересно, но…
Юлианский календарь отстает на 1 сутки за каждые 128 года, Григорианский – за 3300. Поэтому говорить о какой-то там точности юлианского исчисления в сравнении с григорианским, как это модно среди ревнителей – по меньшей мере странно (рассуждения на эту тему напоминают морализаторские проповеди по формуле «Почему хорошо, когда плохо?»). Мы должны понимать, что совершенных календарей (то есть, неизменных) не существует - это следствие объективных астрономических обстоятельств.
А добавьте еще к этому и проблемы субъективные. К примеру, где гарантии, что завтра наше правительство не перейдет на исламское летоисчесление, или папа Римский не решит еще что-нибудь подправить, или ООН не постановит за каждым числом месяца закрепить определенный день недели (последнее - не шутка, подобные проекты были)?

В мае 1923 года в Константинополе состоялся собор православных восточных церквей, созванный вселенским патриархом Мелетием IV. На нём, среди прочего, был обсужден календарный вопрос и принято решение о реформе. Чтобы не принимать григорианский календарь, «исходящий от католического папы», было решено ввести календарь, названный новоюлианским. В отличие от григорианского календаря в нём выбрасывается не 3 суток в 400 лет, а 7 суток в 900 лет. Но это, как и другие, решение осталось невыполненным всеми церквями – так как не все приняли в нем участие, и не все ратифицировали его (немного стремным получилось мероприятие). Но как бы то ни было, сегодня большинство поместных церквей, к которому относится и Константинопольская (кроме Афона), Антиохийская, Александрийская, Кипрская, Болгарская, Румынская, Элладская, празднуют 25 декабря по новоюлианскому (!) календарю , а не григорианскому.
Русская, Иерусалимская, Сербская, Грузинская, Польская церуви, Афон, а также восточнокатолические церкви празднуют Рождество 25 декабря по юлианскому календарю, что в XX—XXI веках соответствует 7 января по григорианскому календарю.
На Западе почти все православные празднуют Рождество и др. праздники неподвижного круга по новому стилю – дабы соблюдать единство радости с окружающими и не пребывать в культурном рассинхроне. Католики в Беларуси, к сожалению, чужды подобных мотивов и не хотят поступать также. Даже белорусские униаты, в отличие от тех же украинских, празднуют Рождество не с нами… Ну, как есть…

Уверен, раз уж календарь есть инструмент, то за инструментом нужно ухаживать. Нужно совершенствовать и календарь, и пасхалию, но даже однажды успешно проведенная реформа не снимает проблемы как таковой на все времена. Все течет, все изменяется – нет ничего в этом мире, даже на небе, на что можно было бы опереться как на постоянное и вечное. Кстати, Рождество по новоюлианскому календарю будет совпадать с григорианским только до 2800 года...
Календарь в моем восприятии способен обеспечивать лишь внешнее формальное единство, поэтому в границах одной Церкви и возможно наличие разных календарных традиций, не посягающее на единство по сути. Блаженному Августину приписывают максиму: «В главном – единство, в спорном – свобода, и во всем – любовь». Так вот. Если нет любви (я уже не говорю о Главном) – не помогут никакие календари. Нам уже не помочь.

От Отца Единородный

Поздравляю всех братьев и сестер во Христе, как родных так и двоюродных, празднующих Рождество Господа и Спасителя нашего по новому стилю! Все даты условны. Безусловно только одно: Боговоплощение – то, что Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины. Дай Бог нам всем увидеть славу Его, как Единородного от Отца (см.: Ин.1:14)


Купалье: хребтом их вихляние

Как уже многие, даже на очень высоком уровне, начали составлять повествования о Купалье как о нашем фсё, имеющем не только какое-то идеологическое значение, но и прямое отношение к белорусской идентичности, то рассудилось и мне написать, мой достопочтенный читатель, о том, что это за такой праздник, и почему он так не нравится Церкви ни прошлого, ни настоящего.

Перед тем, как перейти к прочтению нижеизложенного, прошу вас прочитать мой предыдущий текст на смежную тему. Там вы найдете ответы на вопрос о том, как связаны между собой праздники Рождество Иоанна Предтечи и собственно то, что сейчас называют Купальем, Иваном Купалой или еще как. Если кратко, то никак не связаны.

Все солярные календари мира отмечали солнцестояния, потому что это солярные календари, а не лунные. Такова суть солнечных календарей: они фиксируют отрезок времени, за который Солнце завершает цикл смены времён года от одного весеннего равноденствия до следующего, или от одного дня летнего солнцестояния до другого. Все праздники Православной Церкви, за исключением праздников Пасхального цикла, соблюдаются по солнечному календарю.
В Православной Церкви всего мира (той ее части, что живет по старому стилю) в условный день летнего солнцестояния, когда день начинает идти на убыль, празднуют Рождество Иоанна Предтечи, а в день зимнего солнцестояния, когда день идет на прибыль – Рождество Иисуса Христа. Такая традиция представляет собой «икону» слов Священного Писания, в которых Иоанн Креститель свидетельствует о себе и об Иисусе: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин.3:30). Между праздниками ровно шесть месяцев – это ознаменование того, что Иоанн на самом деле был старше своего Божественного троюродного брата на шесть месяцев (Дева Мария и Елисавета были двоюродными сестрами по материнской линии).

Разумеется, индейцы майя, египтяне и еще кто-нибудь вкупе с нашими предками в дохристианскую эпоху тоже что-то праздновали в это время (у них ведь был солнечный календарь), но как назывался этот праздник у восточных славян, мы сегодня не знаем. Как назывался, скажем, у латышей - знаем (Līgo), а как у нас - нет, не знаем. Считается, что Купалье или Иван Купала: это архаичное славянское название христианского праздника, на который наложили языческий сюжет, утратив титульные данные последнего. Мнение, основанное на свидетельстве Густынской летописи (XVII век), согласно которому Купала – имя языческого бога, сегодня считается историческим недоразумением. Не было такого бога у славян, но такая персонификация языческого праздника в фольклоре имелась и имеется.

Но я бы, все же, отказался от категорических отождествлений Купалы с Креститителем\Окунателем\Погружателем\Омывателем – по той причине, что сюжетная канва языческого праздника с утраченным именем также содержит в себе обливания, омывания, окунания (и некоторые из них, как будет показано далее – очень специфические). Причем ничто из перечисленного не имеет никакой связи с событиями из жизни Иоанна Предтечи. В самом деле: не только его деятельность была связана с водой!
Ритуальная деятельность наших языческих предков также имела своим веществом воду (вернее: и воду тоже).
Здесь у нас не место для лекций по идоложертвенному уставу, поэтому мы обойдемся без подробностей. Я отмечу только самый сок.

Главная тема праздника – ритуализированная презентация вселенского цикличного противостояния между образами света и тьмы, огня и воды, жара и холода, мужа и жены, жизни и смерти. Это – не противопоставление добра и зла, поскольку в языческой перспективе все эти образы были взаимопроникающими, нескончаемо приходящими друг другу на смену. Человеку не нужно было занимать какую-то одну сторону, но ему нужно было научиться уметь ладить со всеми антагонистическими факторами в мире, часть которых была персонифицирована в образе стихийных божеств. Зачем клясться в исключительности своих чувств лету, если скоро придет зима?
И вот праздник, который мы условно называем Купалье, делиться на две хорошо заметные части во всех его традиционных формах: грустную и веселую. Эти части соответственно сориентированы относительно воды и огня.

В воде топили девушку, пели по ней грустные песни и, оплакивая её «дзевоцтво», бросали в воду венки и гадали по тому, как они плывут. Вероятно, эту девушку выбирали на самом празднике, а может – ее выбирали заранее: или на предыдущем Купалье, или накануне, на так называемую Аграфену Купальницу (св. Агриппина Римская, день памяти которой приходится на это время, здесь тоже абсолютно не причем).
В пользу первой версии косвенно говорят славянские сказки, которые на самом деле больше чем, просто сказки. Вспомните, например, как Снегурочка (образ девушки, в данном случае уготованной в жертву холоду) печалится, видя наступление весны. Снегурочку все любят, ей угождают (ведь она должна стать их заступницей перед богами), но ее конец предрешен… Песня «Купалинка», хоть и не народная, но тоже очень такая невеселая: дочь Купалинки (персонифицированная ночь праздника) пропалывает розы и больно ранит свои белые ручки – настроение передается очень хорошо.
В пользу второй версии говорит сам факт существования такого «навечерия» – кажется, что это всего лишь забористый день мокрых маек, когда было принято обливать девок водой и илом (даже принудительно вытаскивая их из домов), а потом подсматривать за тем, как они купаются в потемках. Девушки знали об этом, парней близко не подпускали и нагло пялиться не давали, если что поднимая визг, но и имели собственную заинтересованность в происходящем, поскольку Купалье – время сватовства, и каждой хотелось быть выбранной. (Кстати, насчет выбора: у древних славян вообще была распространена практика похищения невест «у воды» - услышьте теперь дополнительные оттенки в присказке «бачылі вочкі, што ручкі бралі»). Но в описываемое предкупальское время происходило еще и постепенное погружение в тишину и грустную сосредоточенность: девушки задумчиво и услужливо расчесывали друг другу волосы, делали прически, плели венки на голову – ритуальные такие штуки с лентами: символ цельности, цветения и жизни вопреки смерти. Сорванные и собранные вместе цветы превращались во что-то более красивое, чем несорванные.
Кстати, тру-венки имели главным цветком в своей композиции ветки иван-да-марьи. Они как нельзя лучше олицетворяют несовместимое: в одном соцветии расположены цветы комплементарных оттенков (синего\фиолетового и оранжевого\желтого). Народная легенда (М.А. Кузнецова и А.С. Резникова) происхождения этих цветов гласит следующее: молодые люди – парень и девушка – горячо полюбили друг друга, а затем поженились, не ведая о том, что они являются братом и сестрой. А когда узнали об этом, чтобы не прекращать свое безобразное единство, превратились в прекрасные цветы. Уверен, что это - метафора суицида. Возможно, влюбленные прыгнули в ритуальный костер или утопились – если искать зацепки интерпретаций в ритуалах.




С течением времени девушек топить перестали. Но вместо нее начали топить куклу из соломы, черноклена, вишни, травы (где как) – целиком, или предварительно разорванную в клочья. Знайте, что во всех ритуалах, в которых теперь используется кукла, раньше «использовались» люди (мы имеем ввиду ритуалы, претендующие на преемственность дохристианской древности).
Во многих языческих культурах происходило реальное или условное умерщвление тотема или божества, во время которого происходил невероятный эмоциональный переход от скорби и камланий до радости и оргий. Здесь вы, вероятно вспомнили про Фрейда и его «Тотем и табу», где он спрашивает: «Если радуются запрещенному обычно умерщвлению тотема, то почему в то же время и оплакивают его?». А потому, что убийство и смерть божества предполагало его живительную для всего мира воскресение и жизнь.
Уничтожение купальской куклы производится под песни, включающие мотивы похоронных плачей и прочих действий, которые или изначально имеют черты забавы и веселья, или же становятся таковыми в процессе. Поэтому некоторые исследователи думали, что и в нашей ситуации мы имеем тоже самое: кукла – символ убиваемого божества. Нет. Это суррогат человека. Советский этнограф В.Я.Пропп показал, что «в русских праздниках… момент растерзания, утопления и сожжения сопровождается ликованием, весельем, смехом и фарсовыми действиями… Никакого празднования воскресения в русских обрядах и праздниках нет. Праздник состоит не в воскресении, а в умерщвлении». На самом деле мы имеем мы имеем не похороны божества, а предание смерти живого существа. Академик с Б.А. Рыбаков также купальские игрища считал отголосками жертвоприношений девушек божеству реки.

Ну ладно, всё, «она утонула», пузырьки прекратились, венки уплыли или были пойманы кавалерами... О венках. А.А. Потебня приводит полный трагизма фолклорный образец плача матери по утонувшей (в древности - утопленной) девушке: «Люди, не берите воду, не ловите рыбу, не косите травы на излучинах реки - это красота моей дочери, это ее тело, ее коса».По-видимому, просто войти в воду было нельзя, там труп плавает она запрещена – нужно было идти по берегу и ждать, пока венок не прибьет к доступному месту. Чтобы его было видно, в него иногда вплетали свечу. Уверен, массовые купания – изначально могли быть только накануне этого события, о чем свидетельствуют традиции «Аграфены Купальницы». Но, как бы то ни было, праздник продолжается. Постепенно песни становились веселее и быстрее. Занималась радостная часть мероприятия...

Зажигали костер, притом исключительно трением дерева об дерево – вероятно, это не просто палки, а какая-то особая древесина, поскольку, добытый огонь считался «живым» - божественным. Иногда огонь добывали посредством трения вращения тележного колеса, насаженного на деревянный шест.
В центре кострища ставилось особое жертвенное дерево. Это могла быть береза, дуб, ель и пр. – в зависимости от «племени» и местности. В некоторых регионах Беларуси обкладывали и поджигали живое дерево. Знаю, что на севере Беларуси любили дуб – дерево Перкуна\Перуна\Пярыны\. Священное дерево предварительно было украшено теми же венками с лентами, иногда колесом о четырех спицах (наверное, четыре времени года), а иногда (вместе с колесом или без него) черепом лошади (специфический индоарийский символ связи между мирами, часто появлялся на крышах в том месте, которое так и называется: «конек»). Врядли этот череп - остатки падали. Вероятнее, он есть остаток какой-то жертвы, совершенной в прошлом. Конь - одна из самых высоких жертв.

Вокруг костра сначала девицы водили хороводы и пели всякие мантры. Главная их тема: «чтобы не погасло».  По идее, огонь должен был быть настолько большим, насколько позволяла безопасность и управляемость ситуации – до неба. От этого зависела удача во всех ее видах.
Мужчины и замужние барышни в хороводах участие не принимали – они готовили кушанья. Если судить по тому, что блюда были растительно-молочными (кутья, вареники, блины), то животных в жертву этим днем не приносили.

На каком-то этапе петь начинали все. Это была уже «любовная лирика», иногда с элементами жесткой эротики. Звучали музыкальные инструменты, молодые люди пели и плясали вместе, позволяя неприличные прикосновения и пошлые песни и шутки-прибаутки и заговоры на тему ниже пояса. Наступало время полного раскрепощения, в котором не было места ни ревности, ни целомудрию…
Когда пламя костра спадало, начиналось самое развеселое и увлекательное: ритуальное прохождение через жертвенный огонь – повсеместно встречающийся элемент в языческих радениях. Даже в Библии об обряде «проведения через огонь» упоминается неоднократно, например: «...и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали, и предались тому, чтобы делать неугодное в очах Господа и прогневлять Его» (4Цар 17:17). В наших краях принято было прыгать через огонь или даже сквозь него – напомню: он же «божественный», и его касание казалось ценным.

Постепенно все эти прыганья и подскакивания входили в стадию неудержимого языческого ража, который своей кульминацией имел или свальный грех, или просто ритуальный блуд: когда люди, разбившись по парам уходили глубоко в лес – как вы догадались, не иначе как для того, чтобы искать «папарць-кветку». Все взрослые люди знали, что папоротник не цветет, но тут такое дело… Говорят, что цветок папоротника сообщал нашедшему волшебные способности… Маня, ты хочешь найти клад? А научиться понимать животных? Ха, тогда пошли!
«...Иван Марью звал на купальню. Купала на Ивана! Где Купала Ночь ночевала? Под осинкою с Максимкою, под орешкою с Терешкою»...
В блуд вовлекались замужние и незамужние. Но сексуальная разнузданность резко начиналась и резко прекращалась. Притом все понимали, что речь идет о чем-то постыдном, хоть и объясняемом особенностью этой ночи.  Во время ее продолжения человек как бы терял себя, и после ему нужно было себя обрести вновь. Это порождало возникновение очистительных обрядов в границах самого же языческого культа: там, где водоемы в это время были ритуально недоступны, омывались росой. Где запрета на контакт с водой не было, там окунались в реке, смывая всякое воспоминание о случившемся.

Считалось, что растения в эту ночь имеют свою максимальную силу – как целительную, так и магическую. Поэтому женщины с больной головой и не настроенные на поиск приключений, распускали волосы, раздевались и уходили искать всякие травы – в разных местах существуют разные перечни растений, которые должны были быть добытыми. На землях Беларуси ценились травы, собранные старухами или детьми. Кстати, и сейчас кое-где (например, у нас в Ракове) этим днем травы приносят освящать в храмы. Но, слава Богу, добываются они уже иначе и с другими целями.

Те, кто был помладше, тоже не скучали. Дети то ли наряжались в чертей, то ли просто вели себя как черти: ходили по селу и всячески пакостничали, пока взрослые были заняты серьезными делами: ломали заборы, уносили ворота, разбирали поленницы, затаскивали сани на крыши, а телеги спускали с пригорков, бегали с зажжёнными колесами, пугали оставшихся дома немощных стариков и младенцев.

Но практика современных игрищ ставит меня в тупик. Сегодня в некоторых местах и на огне тоже сжигают чучело. Иногда речь идет о том, что это «ведьма». Вот даже  посреди Гомеля на днях сожгли соломенную бабу – я не знаю, кем она приходилась собравшимся… А в некоторых местностях это чучело – маскулинизировано...
У меня нет под руками соответствующего этнографического материала, и я не знаю, сочетаются ли где-нибудь утопление одного чучела и сжигание второго в границах одного действа. Если и да, то, в таком случае, речь будет идти о случайном наложении разных языческих традиций: в этот день одни язычники могли чествовать божества воды, а другие – огня. И, как мне кажется, граница между двумя этими традициями (или даже религиями) могла в далеком прошлом определять границу цивилизаций. А может, чествование божеств-антагонистов чередовались по потребе, в зависимости от текущих условий существования племени. Например, супруги Толстые Н.И.и С.М. утверждают, что в Полесье долгое время сохранялось поверье, что для прекращения дождей надо зарыть ребенка в землю, а для борьбы с засухой бросить его в воду - может, и здесь также.
Две жертвы одновременно – вряд ли. Хотя… если взять символику ивана-да-марьи… Раз так, то в таком случае жертвы должны были быть разнополыми, и между ними посредством ритуалов предварительно должна была быть задана какая-то связь…
А на Киевщине еще наряжали девушку, вели в лес, завязывали ей глаза и опускали в могилу, наполненную венками из свежих и увядших цветов. Она, не глядя, брала один из них и бросала наверх. По тому, какой это будет венок, гадали об урожае… Т.е., где-то когда-то жертву еще и закапывали. Об этом же говорит там-сям распространённая традиция закапывать жертвенное древо, которое предварительно терзали...

Отголоски древнего обычая человеческих жертвоприношений на наших землях сохранялись почти до современности в преданиях, сказках, песнях, играх, пословицах и поговорках, в погребальных обычаях – пусть и в деградированном и трансформированном виде, когда вместо человека умершвляли чучело или куклу, устраивая инсценировку жертвенного убийства во время праздника (похороны Костромы, Ярилы, Морены, проводы Масленицы). Подобные ритуалы суть не просто естественные эпизодические рудименты язычества. Иногда они, будучи результатом  креатива массовиков-затейников из местных домов культуры, представляют собой создание язычества практически «с нуля» там, где его уже давно нет --  в полном неведении изначальных сатанинских смыслов творимого. И я знаю, что как минимум в некотрых случаях, культработники не имеют права отказаться от участия - «это их работа». Вот организация кружков изучения Библии - не их работа, а это - их.

В заключение отметим, что подобные проявления язычества имели место быть и ранее в реальности других регионов христианского мира. Например, празднование новомесячий возжиганием костров и прыжками через них, гаданием, неистовыми плясаниями и распущенностью на радениях осуждает ещё 65-ое правило Трулльского собора (692 год). Миряне за учинение сего безобразия наказываются отлучением от Церкви, а клирики - извержением из сана. Осуждение Купалы происходило по аналогии с печальными обстоятельствами, имевшими место быть окрест Константинополя, и которые имеется ввиду указанным правилом.
В послании игумена Спасо-Елиазарова монастыря Памфила (1505) к псковскому наместнику и властям обличается беснование жителей Пскова в ночь на Рождество Иоанна Предтечи такими словами: «зело не престала зде ещё лесть идольская, кумирное празднование, радость и веселие сатанинское… тому (сатане) я(ко)же жертва приносится всяка скверна и беззаконие богомерзкое празднование… стучат бубны и глас сопелий и гудут струны, женам же и девам плескание (ударенье в ладоши) и плясание и главам их накивание, устам их неприязнен кличь и вопль, всескверненые песни, бесовская угодил свершахуся, и хребтом их вихляние и ногам их скакание и топтание».
В «Стоглаве» (1551) также осуждается суеверия Ивана Купалы: «Ещё же мнози от неразумения простая… творят еллинское бесование, различныя игры и плескание против праздника рождества великого Ивана Претечи… Мужи и жены, и дети в домех, и по улицам обходя, и по водам глумы творят всякими игры и всякими скомрашствы, и песньми сатанинскими, и плясаньми, и гусльми, и иными многими виды, и скаредными образовании, ещё же и пьянством».

Короче, вот такой добрый семейный праздник...
Но я бы советовал просто почаще собираться на природе с друзьями - у костра на берегу реки, с гитарой и песнями, барбекю и рыбалкой. Насчет мокрых маек ничего говорить не буду.

Этот День Победы...

Всюду споры о том, праздники или не праздник День Победы… Конечно, не праздник (от слова «праздность» - пустота, бесплодность, безделие, незанятость).  Этот день нужно называть белорусским словом «свята» - т.е., святой день. «Святой» - значит выделенный, посвященный, но чему? Воспоминаниям о подвигах, трудах, страданиях, ранах, смерти. Благодарению Бога за дарование победы. Молитве о мире, правде, праве и свободе. Размышлениям о том, что было правильным, а что нет...

Смотрю на некоторые фото в новостях и думаю: интересно, вот они походили бы так при своем любимом товарище Сталине, не говоря уже про более позднее советское время – в таких нарядах, в таком виде? Похоже, что кто-то решил оставшимся ветеранам показать, как надо правильно праздновать Победу. А то те, бедные, прожили всю послевоенную жизнь незнаючи, что такое 9 Мая…

Некоторые чистоплюи, завидев все эти карнавалы и прайды, начинают брезгливо открещиваться от Дня Победы. А зря! Не делайте этого! Не выплёскивайте воду вместе с ребенком!
Нельзя отдавать это свята тем, кто ведет себя так, будто это он лично воевал, и если ты против него, значит ты – фашист. Нельзя позволить приватизировать Победу тем, кто всей лестью медиатехнологий силится обосновать авторитет своей личной власти ссылками на то, что народ воевал, и если ты не согласен с их политикой, то значит ты против дедов, притом сразу всех. Нельзя позволять захапать этот день тем, кто пытается пролитой народной кровью оправдать диктатуру, тоталитаризм и различные преступления против Бога и человека, кто посредством апелляции к миллионным жертвам за бодренькими лозунгами типа «можем повторить» тщится обосновать империалистическую реваншистскую идеологию и заново перекроить карту мира.

Нельзя допустить того, чтобы День Победы превратился в штопор для открывания бутылок на субкультурной тусе ролевиков-сталинистов.

Помните День Победы, чтобы святить его. И сами не будьте аки сталинисты: нетерпимыми к чужому мнению, жаждущими расправы и репрессий.   У людей «не такие ленточки»? Ха, ребята, вы же – демократы, не забывайте. Вы не можете позволить себе то, что считают для себя допустимым ваши оппоненты. Иначе, вы записались не в тот кружок.

Са Святам!
P.S. И в качестве бонуса песенка детей нашей воскресной школы:
https://www.facebook.com/natsbee/videos/2625733277500801/




Семейное

У нас сегодня не только Сретение, но и день рождения старшей моей чады ))
Пусть Бог благословит тебя, доченька! Не забывай, что не только лисам нужны обнимашки. И мне. Да и я тоже ведь - лис. Более того, в связи с возрастным изменением окраса - уже даже почти песец...


Газы!

Случился на днях разговор о фильме “Кислород” ...
Никому из моих знакомых он, особо не зашел. Но мне… вот не сказать, что понравился, но сильно зацепил…Шиза и арт-хаус, но там очень интересная метафора: есть женщины “как кислород”, а есть… в которых нету кислорода…
Ага. А бывают женщины, как газы 18-ой группы с 1-го по 6-ой период: че-то есть, но безразлично, самодостаточно и инертно… Бывают, как галлюциногены или даже как боевые отравляющие вещества. А есть такие, в которых нет ничего: они как какой-то аномальный вакуум: пусто, не затягивает и еще даже как-то малость отталкивает...

Получилась этакая зарисовочка на тему Дня семьи, любви и верности. Поздравляю, кстати, всех, у кого есть хотя бы что-то одно из перечисленного в названии праздника. Держитесь там ))

А вот как определят мое местоположение мой Самсунг - загадочно, с многоточием:




Я в печали

Я – плохой и грешный священник. Это то, чем нужно объяснять наличие свободных мест в моем храме. Но святитель Иоанн Златоуст был хорошим и святым…
Смотрите: и времена разные, и личности пастырей, и народы. А праздник один и тот же. И проблемы.

Все вы сегодня в радости, а я один только в печали. Когда я посмотрю на это духовное море и вижу несметное богатство церкви, и потом подумаю, что, по прошествии праздника, это множество, отхлынув, опять удалится от нас, то терзаюсь и скорблю душою о том, что церковь, родившая столько детей, может утешаться ими не в каждое собрание, но только в праздник. Какое было бы духовное веселье, какая радость, какая слава для Бога, какая польза для душ, если бы мы при каждом собрании видели ограды церкви так наполненными!..
Если ты приходишь к нам один раз или дважды в год, то, скажи мне, чему необходимому мы можем научить тебя - о душе, о теле, о бессмертии, о царстве небесном, о наказании, о геенне, о долготерпении Божием, о прощении, о покаянии, о крещении, об отпущении грехов, о тварях небесных и земных, о природе человеческой, об ангелах, о коварстве бесов, о кознях дьявола, о поведении, о догматах, о правой вере, об извращенных ересях? Это и гораздо больше этого должно знать христианину и о всем давать ответ спрашивающим вас. А вы не можете узнать и малейшей части этого, собираясь сюда однажды в год, и притом мимоходом и по обычаю праздника, а не по благочестивому душевному расположению…
(
Свт. Иоанн Златоуст. "Беседа о Крещении Господа и о Богоявлении", конец IV века).



Явление Вечности

Когда-то в древности не было отдельного праздника Крещения. О событиях этого святого дня вспоминали в рамках Рождества Христова – одного из самых главных торжеств, посвященных Богоявлению: как воплощению Христа, Который явил нам Бога Отца (см.: Ин.1:18, 14:9), так и собственно событиям на Иордане, когда Три Ипостаси явили Себя доступным для человеческих чувств образом. Праздник так и назывался: Богоявление.

«И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, - и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф.3:16,17)».



Если Вы внимательно слушали сегодняшний отрывок из послания апостола Павла, то должны были заметить, что он содержал в себе напоминание о еще одном богоявлении – уже третьем, в нашем исчислении!
Напомню,  о чем шла речь. Там говорилось, во-первых, что когда-то в прошлом, нам «явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (это относится к Рождеству, Крещению и всей земной жизни Господа вообще); а во-вторых, там говорилось о «явлении славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа», ожидаемом в неопределенном будущем (см.: Тит. 2:11-13).

Поскольку все древние нехалкидонские церкви и по сей день празднуют события этих двух праздников единовременно, то, вероятно, у нас есть все основания, предположить что окончательное разделение праздников Рождества и Крещения произошло после 451 года. Кстати, уже Иоанн Златоуст (+407) пишет о Богоявлении исключительно как о празднике Крещения, а не Рождества.
Дата не так важна. Важно другое. Не только Крещение «произошло» от «Рождества» (или наоборот)! В принципе, все церковные праздники разделены друг от друга лишь условно-календарно, но не сущностно. Все они «происходят» от одного Праздника: Воскресной Литургии, посвященной празднованию ВСЕЙ истории нашего Спасения от ее начала и до Судного дня. Сегодня не только каждое воскресение, но и всякий иной день, когда вы присутсвуете на Литургии, может и должен стать для вас и Рождеством, и Крещением, и Пасхой, и всем-всем-всем.

Жизнь коротка, а Литургия бесконечна.

И по смерти жива

Праздник Успения Пресвятой Богородицы имеет свой сюжет и посвящен воспоминанию об определённых событиях. Однако до V-го века включительно Святые отцы вообще не упоминают ни о празднике, ни о событиях, которым он посвящён.
Казалось бы, что св. Епифаний Кипрский (+403), который принял христианство из иудаизма и подвизался монахом более 20 лет именно в Палестине, как никто другой мог бы рассказать о блаженной кончине Божией Матери, но в его творениях нет ничего, кроме констатации неизвестности. Писание ничего об этом не говорит, и он лично готов предположить одинаковую приемлемость диаметрально противоположных вариантов: как то, что Пресвятая Дева могла закончить Свою жизнь мученически в буквальное исполнение пророческих слов «Тебе Самой оружие пройдет душу» (Лк.2:35), так и то, что Она вообще никогда не умирала. Но св. Епифаний де-факто признает, что апостол Иоанн взял Ее с собой в путешествие по Азии, и исповедует Её Приснодевство - «Писание просто умолчало об этом по чрезвычайности чуда, чтобы не привести в изумление разум человеческий… Ибо Писание стоит выше ума человеческого и оставило то неизвестным, так как Дева была сосуд честный и превосходнейший, дабы не остался кто-либо в предположении чего-либо плотского о Ней…». Это объяснение, если честно, мне кажется... так себе, слабеньким - ибо если бы Писание умалчивало обо всем, что выше ума человеческого и способного привести его в изумление, то объем его текста бы уменьшился раз в сто...


Успение Богородицы, XIII в., мозаика, Санта Мария Маджоре, Рим

Событийная канва праздника Успения взята из целого ряда апокрифических произведений, самые ранние из дошедших до нас рукописи которых датированы V веком, хотя, разумеется, они могли представлять собой письменную фиксацию информации, в устной форме возникшей неопрделенно раньше. Если в строгом смысле, то апокрифами назывались «тайные» (греч.: ἀπόκρῠφος — «скрытый, сокровенный) произведения гностических эзотерических культов, последователи которых считали часть своей литературы не предназначенной для всеобщего чтения и допускали к ее изучению людей только определенного уровня посвящения. Здесь же у нас речь идет просто о народных легендах, в которых что-то было правдоподобным и даже правдивым, а что-то -- вымыслом, ложью или просто чушью. Вопреки всяким новомодным авторам, Церковь никогда не прятала никаких апокрифов (дело сохранения сектантских тайн -- дело самих сектантов). Напротив, она, просто запретив их употреблять за богослужением, тщательно исследовала все легенды на предмет наличия в оных того, что могло соответствовать истинному Преданию. Как говорит Лосский, «Церковь умеет извлечь из них то, что может полнить и иллюстрировать события, о которых умалчивает Писание, но которые Предание считает достоверными».
Апокрифы разнятся в своих свидетельствах о Богородице, но в том, что Она блаженно почила, и Её душа была принята Её Сыном, они сходятся – все это и стало главной темой праздника Успения Богородицы, который возникает в V веке в Сирии, но под другим названием: «Память Блаженной». В VI веке это название было заменено на «Праздник кончины Божией Матери».
Можно предположить, что возникновение отдельного праздника в честь Успения происходит параллельно с возникновением праздника в честь Ея Рождества и представляет собой тематическое деление одного древнего богородичного празднества в честь Девы Марии. Доказательством этого служит свидетельства о существовании в Иерусалиме в середине V века просто недифференцированного мариологического торжества (15 августа), в котором не было отдельных акцентов ни на рождестве, ни на смерти Пресвятой Девы. В конце VI века император Маврикий своим указом сделает этот день торжествами, посвященными именно Успению Богородицы.

Роль т.н. апокрифов в формировании богородичных праздников (не только Успения) колоссальна. Но, тем не менее, все Богородичные праздники представляют собой, в первую очередь, актуализацию пророчества Самой Девы о Себе: «Ибо отныне будут ублажать Меня все роды» (Лк.1:48) и генетически восходят к первому «ублажению», о котором повествует само Писание: «Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысив голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» (Лк.11:27).

А в вашей общине ублажают Деву Марию? Если нет, то скажите такой общине "до свидания" прямо сейчас!

Гендер и капитал

Сегодня все одержимы темой равенства и равных возможностей. Существуют множество организаций, которые борются с различными формами дискриминации в семье и быту, на производстве, в обучении, культуре и даже языке.

Насчет языка. Видите ли, оказывается, и традиционная, классическая форма словоупотребления часто бывает «репрессивной» и «дискриминационной». Ну, например, в русском языке есть «дура» и «дурак», но нету «докторши», «профессорши» (кстати, MS Word не подчеркнул, странно). Мне как-то доводилось читать, что некоторые университеты, «дабы не ущемлять», в дипломах используют гендерно нейтральную аббревиатуру PhD без расшифровки, а один немецкий университет, борясь с гендерным шовинизмом, с какой-то периодичностью по годам присваивает всем соискателям независимо от их пола степень «докторши философии». Дискриминация - это плохо, но, как говорят, заставь дурака Богу молиться (а почему не дуру, кстати?)...

Есть и обратные примеры. «Врачихи» тоже не существует – есть только врач. Но зато, все изучающие сестринское дело в наших медучилищах получают специальность «медсестра» - даже мальчики (так, по крайней мере, было несколько лет назад, но, может, сегодня уже кто-то начал боротся за права мужчин, и уже все поменялось).

И вот, продолжая тему обратных примеров, я хочу поговорить с вами о… мироносицах. У нас сегодня модно превращать третье воскресение по Пасхе в «православное Восьмое марта» - едва ли не со всеми атрибутами в виде цветочков, открыточек и шампусика с конфетками (ага, а Неделя о Страшном суде, чую, скоро станет «православным Хэллоуином»).  Но на самом деле, по своей сути, этот праздник не имеет никакой «гендерной окраски». Он посвящен памяти всех, кто в любви послужил Христу своим имуществом, связями, материальным трудом – грубо говоря был спонсором миссии Христа и лоббистом ее интересов.  Неслучайно в календаре наряду с именами жен-мироносиц указываются и имена Иосифа и Никодима.
 «Мироносица» (ж.р.) есть, а «мироноса» (м.р.) нету. Непорядок! Но это только языковая проблема. Сегодня праздник не тех, кто обладает женским кареотипом и соответсвующим набором половых признаков, а тех, кто имеет хоть какое-то отношение к соответсвующему типу служения Церкви и ближнему: несет «миро» своего капитала, имущества, времени, труда, знаний, умений, способностей и связей во имя распространения Благой Вести.
Короче, поздравляю всех! Если следовать духу Огласительного слова на Пасху, то нельзя дискриминировать в поздравлениях никого - думаю, в том числе и как несущих миро, так и несущих чушь. Ущемленные - расщемляйтесь, притесняемые - оттесняйтесь, униженные - увышайтесь. Девочки, мальчики, не определившиеся - все-все-все! Христос Воскресе!


---------------------------
на иллюстрации: Елена Черкасова, "Жёны-мироносицы"