fr. Sergy Lepin, D.D. (serge_le) wrote,
fr. Sergy Lepin, D.D.
serge_le

Categories:

Не тычьте пальцем в фарисея

В Неделю о мытаре и фарисее Церковь призывает нас задуматься над многими очень важными вещами. Вот одна из них: между добродетелью и пороком иногда имеется очень тонкая и незаметная неодухотворенному оку грань. В принципе, феноменально грех и добродетель могут обнаруживать себя как синонимы – выглядеть одинаково. И это, в общем, понятно и не вызывает особых трудностей. Но проблема в том, что иногда зло может выглядеть как добро, а добро временами очень не похоже на себя…
Помните рекламу одного печенья? «Самое главное – это то, что внутри».
Стоит праведный фарисей. Действительно праведный. «Никого не убил, ничего не украл». Постится, молится, слушает радио «Радонеж». И стоит мытарь: чмо как чмо: пособник оккупантов, предатель отеческих заветов, вор, лихоимец… Писание нарочито подает образ такого человека, который, с точки зрения обывателя, «не спасется». Наверное, один внешний вид его чего стоит! Если нужен тебе собирательный образ злодея, то тыкни в него пальцем – не промахнешься. Фарисей в притче так и делает: тыкает.
Но иногда в понимании притчи мы не правильно расставляем акценты. Если речь идет о том, что нельзя осуждать мытаря, то по этим же принципам нельзя осуждать и фарисея. Да и речь идет не о его осуждении, в общем. Речь идет об оправдании мытаря, по преимуществу. Богослужение призывает нас к чему-то среднему: с одной стороны, подражать фарисейской добродетели и мытареву смирению и покаянию, а с другой – избегать фарисейского высокомерия и прегрешений мытаря.
Действительно, сталкиваясь с некоторыми людьми, не можешь не ужаснуться: убийцы, насильники, дегенераты... Стопудово, каждый из нас имеет право и даже обязан благодарить Бога за то, что Тот доселе уберег его от такого вот состояния. Разве не подобные чувства у нас возникают тогда, когда мы видим страждущих, скорбящих, обездоленных? Вот увидишь, бывает, кого из несчастных и подумаешь про себя: Господи, а ведь это могло быть со мной или с моими близкими; спасибо Тебе, что "я - не как этот человек"...
Люди обычно склонны не только завидовать, но и испытывать нечто подобное антизависти (зависти наоборот – наверное, каждый грех имеет свой антипод, но тоже греховный). Ближний – кладезь неожиданностей. Чего в нем только нет! Есть и такое, чего бы мы никогда не хотели бы иметь – притом на столько, что если бы нам жизнь в дальнейшем предлагалась только с «этим», то мы и не уверены были бы, хотим ли жить дальше…
Однако, отвращение к тому недостойному и грешному, чем могут обладать наши близкие, ни в коем случае нельзя переносить на самого грешника. Если уж нам так хочется, то мы – все из себя такие праведные - можем поцеловать себя в зеркало или еще куда. Только ближнего не трогайте и в ад его не посылайте! Мы ведь не знаем его. И не только его. Мы еще не знаем, в какое животное мы сам можем превратиться, если Рука Господня отпустит нас. А еще мы не знаем Бога и путей Его.
А может, мы просто завидуем грешнику – тому, что он позволяет себе то, что мы себе позволить не можем, не смеем, не решаемся (предположим, что это так), но в глубинах души своей хотим?
Мне кажется, что именно личная неспособность получать радость и удовлетворение от добродетели (или стремления к ней) делает человека падким на осуждение ближнего. Чем больше мы осуждаем грешника, тем меньше мы вдохновляемся подвигом святых. Чем больше мы тратимся в осуждении брата своего, тем меньше у нас остается сил (возможностей) для самопознания. Не думайте, что силы души безграничны.
Это не просто какие-то абстрактные нравственные принципы – это законы «физики» духовной жизни (неумолимые и универсальные). Как, видя вокруг себя только грех, мы сможем увидеть святость Христа и Его Церкви? Никак, ведь эмпирически нам доступны только люди. Всего лишь люди, «яже плоть суть»…
Tags: логотея
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 48 comments
Previous
← Ctrl ← Alt
Next
Ctrl → Alt →
Previous
← Ctrl ← Alt
Next
Ctrl → Alt →