fr. Sergy Lepin, D.D. (serge_le) wrote,
fr. Sergy Lepin, D.D.
serge_le

Categories:

Бытие и время

Календарная проблема обычно нас мало волнует – пока не наступает праздник Рождества или Пасхи. Но когда наступает, то тогда да…
Прежде всего, мне бы хотелось сделать одно важное замечание: никаких канонических правил относительно календаря не существует – Церковь изначала пользовалась календарем юлианским, который был повсеместно принят в Римской империи и был просто заимствован христианами наподобие того, как сейчас мы заимствуем правила дорожного движения. Посему календарь не является частью веро- или нравоучения Церкви – вопреки мнению крайней фундаменталистской позиции, исходящей из того, что, якобы, календарь есть артефакт святоотеческого Предания. Ни одно имя святого отца не связано с историей возникновения и развития юлианского летоисчисления. Если бы христианство зародилось в Ацтекской империи, то мы бы, по всей видимости, пользовались календарем ацтеков.

Календарь – просто инструмент, посредством которого Церковь решала вопросы не догматического, а практического плана. Если и можно говорить о какой-то святости календаря, то только лишь в том смысле, что он помогает нам организовывать наблюдение времен (помогает, а не конституирует!), связанных со священными и поучительными для всякого христианина событиями истории – библейской, церковной или общечеловеческой. Т.е., святость календаря не в нем самом, а в событиях, которые он фиксирует. Здесь больше важна не форма, а сущность.
Жертва освящает жертвенник, а не наоборот (Мф. 23.15). Например, Святые Дары освящают святые сосуды. Святость последних, являющихся своего рода инструментом, – исключительно в их назначении. Поэтому, тогда мы меняем евхаристический набор (например, по причине его ветхости), мы не посягаем на святость Евхаристии, которая, впрочем, обязывает нас только соответствующим идее благоговения образом в случае необходимости утилизировать его. Аналогично, меняя или видоизменяя церковный календарь, мы не изменяем Православию и не видоизменяем его. Хотя, естественно, мы должны взвешивать мотивы перемен, измерять их Словом Божьим и ожидаемым благом, личным опытом и опытом Церкви – как и все в этой жизни. Некоторые изменения, все же, могут стать изменой Православию – например, когда календарь начнет освящать чуждые веро- и нравоучению Церкви события и идеи, а также сакрализировать жизнь негодяев и еретиков.

Если календарь всего лишь инструмент, то, чтобы быть «хорошим» инструментом, он должен быть по меньшей мере УДОБНЫМ, что среди прочего подразумевает и то, что он должен соответствовать негласному «техзаданию», одним из важных пунктиков которого является идея синхронизации литургической жизни не только относительно всех ее участников, но и относительно социальной жизни в целом. В календаре есть определенная доля «человекоугодия», утилитарности, что соответствует идее инструмента: оказаться полезным, функциональным, надежным.
О Пасхе скажем позже, но дата Рождества была установлена во дни языческих календ именно в такой перспективе. Никто не ставил перед собой задачи придумать какой-то отдельный календарь, чтобы рассинхронизироваться с язычниками и еретиками так, чтобы ничего «не совпадало»: чтобы сначала неправильные люди отпраздновали свой карго-культ Нового года, Деда Мороза, оленей и подарков, а потом уже мы, такие правильные, брезгливо и голодно глядя на всех уже обожравшихся оливье… Нет! Определённые совпадения даже виделись необходимыми. Чтобы избежать смешения с язычеством, представленным в календаре, изобретался не новый календарь, а новые праздники.
Так языческому чествованию солярного новолетия христиане противопоставили свой собственный праздничный цикл, рождественский, посвященный Рождению Истинного Солнца Правды и Света Истины (с 24 декабря по 4 января), а при Юстиниане I празднование январских календ было продолжено на 12-дневный святочный цикл от Рождества до Крещенья, и песни календ стали означать не только песни на новый год, но чаще все вообще рождественские или святочные песни. По этой же логике мы сегодня должны не запрещать праздновать, например, 8 Марта, а призывать праздновать его «правильно», наполнив собственным содержанием: например, чествованием собора святых жен и дев, угодивших Богу, и поздравлением лиц женского пола из своего окружения в знак пожелания святости оным и выражения соответствующих надежд.
Попутно заметим, что изначально христиане продолжали исчислять время по годам Тиберия, Августа, эрой Диоклетиана, по олимпиадам, от создания Рима и пр., пока Дионисий Малый в 525 году не поставил вопрос ребром: доколе, товарищи, мы будем считать время от жестоких гонителей христиан и прочих языческих штучек? Он предложил исчислять эру от Рождества Христова и для этого с оспариваемым успехом рассчитал дату этого славного события. Сегодня его расчеты считаются ошибочными. Так и появился наш собственный календарь: от Рождества Христова – почти собственный, ведь названия почти всех месяцев оставались языческими, посвященными римским божествам и празднествам (январь – Янус, февраль –праздник плодородия februa, март – Марс, апрель – фестиваль Парилии, май – Майя, июнь – Юнона, июль – император и «бог» Юлий Цезарь, август – коллега последнего Октавиан Август). Интересна деталь: Русь, приняв Крещение, парадоксальным образом заменила красивые славянские названия месяцев этими уродливыми языческими...



Приживалась новая традиция исчисления эры с большим трудом и так и не везде прижилась полностью: как вы знаете, некоторые любители лампового теплого олдскула от христиан до сих пор исчисляют время от сотворения мира – вместе с иудеями. Но, опять же, видя в календарях лишь инструмент, чуждые всяких предрассудков авторы и издатели еще долго указывали в описании событий или в титулах книг как год от создания мира, так и лето от Рождества Христова.

Теперь настало время поразмышлять над двумя вопросами: когда родился Христос, и когда первые христиане праздновали Рождество Христа.
Писание не говорит о времени Рождения Иисуса, видимо, полагая эту деталь несущественной для нашего спасения. Однако некоторые исследователи хватаются за соломинку и делают предположения, основанные на свидетельстве евангелиста Луки, согласно которому «были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего» (Лк. 2:8). Дескать, эта деталь указывает на то, что Иисус родился когда угодно, но не зимой – по причине больших осадков и холода, что не вяжется с картиной описанного выпаса. Однако, согласно Талмуду, стада животных, предназначенных для жертвоприношений, могли оставаться на пастбищах и за тридцать дней до Пасхи (т. e. в феврале!), и никакие дожди не были помехой пастухам. И сами пастухи не были уж такими отстраненными мимимишными простецами, каковыми их изображают в рождественских инсценировках. Это специально подготовленные «служители культа» с определенным мессианским сознанием и мотивацией на свою самоотверженную деятельность. Они были первыми в цепочке людей, имеющих отношение к ветхозаветным жертвоприношениям, прообразующим, как мы теперь знаем, Жертву Нового Завета. Лопухин пишет, что именно им ангел возвещает о Рождестве для того, чтобы дать понять, что скоро «им уже не нужно будет гонять в храм животных для заклания, что теперь грехи всего человечества берет на Себя родившийся Мессия, Который принесет однажды навсегда удовлетворяющую божественному правосудию жертву».
Откуда же у нас появилось 25 декабря? «Британика» сообщает, что дата 25 декабря впервые указана Африканом в его летописи от 221 года. 25 декабря как именно день «рождения Христа в Вифлееме Иудейском» впервые упоминает римский Хронограф 354 года.
Одни исследователи связывают эту датировку «обратным образом» с появлением праздника Рождества Христова под этой датой, который, в свою очередь, возник в противовес дня рождения непобедимого Солнца (Dies Natalis Solis Invicti) после 325 года. Именно на 25 декабря в те времена приходился день зимнего солнцестояния, после которого продолжительность светового дня начинает расти, что послужило поводом объявления этой датой солярного праздника. В принципе все солярные календари как-то реагировали на солнцестояния – в этом их сущность… Ну, а для христиан Солнцем Правды является Иисус Христос. Ибо Так говорит Господь: «А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные» (Мал. 4:2).
Почему здесь возможно предположение «обратной связи» между праздником Рождества и днем рождения Иисуса (т.е., не праздник установлен по дате, а дата -- по празднику)? Да потому что церковные календари не претендовали на историческую хронологическую достоверность! Простой пример: попробуйте установить день Преображения по календарному празднованию этого события (происходившего за сорок дней ДО Пасхи). Слабо? Но уверен, что многие и сейчас думают, что Христос преобразился 19 августа...
Хоть таковых и не много, другие исследователи говорят, что наоборот: вышеназванный языческий праздник возник в пику христианскому в рамках предсмертного языческого аджорнаменто, форсируемого императорами...

Хорошо, мы не знаем дату Рождения Иисуса Христа, но когда появился праздник Рождества Иисуса, и каким числом он праздновался?
До IV века события и идея Рождества праздновалась совместно с событиями и идеей Крещения, причем повсеместно. Регионально к этому единому празднику добавлялись воспоминания о браке в Кане Галилейской и насыщение множество народа. Этот праздник приходился на 6 января и назывался Богоявлением – тем, что явило Божественность и Мессианство Иисуса.
Скабланович пишет, что впервые отдельный праздник Рождества появился в Западной Церкви в первой четверти IV века (но есть сведения, что и раньше) и был отделен там от праздника Богоявления. Именно на Западе была установлена дата 25 декабря.
А что же творилось на Востоке? Христиане Востока до IV века не отмечали Рождество, поскольку находились под влиянием иудейской традиции, считавшей празднование дня рождения подражанием язычникам, таким как фараон из библейской истории Иосифа Прекрасного (Быт. 40:20). Тем не менее, на Востоке отдельный праздник в честь Рождества Христова, празднуемый 25 декабря, тоже появился, но позже: в последней четверти IV века, а в Палестине – лишь после указа императора Юстиниана I (483-565). Т.е., здесь и сам отдельный праздник, и его дата – следование Западу. Тогда еще это ни у кого не вызывало подозрений в измене православному календарю, обновленчестве и экуменизме. Кстати, на Руси еще долго праздновали не дни рождения, а именины – день памяти святого, именем которого назван человек.

Повторимся: Церковь не создавала своего календаря, а пользовалась тем, что уже имелся в империи, и даже вносила какие-то изменения в свой календарь вслед за греко-римским обществом.
К моменту повсеместного закрепления церковного празднования Рождества Христова на 25 декабря в IV веке из-за неточности юлианского календаря день зимнего солнцестояния за прошедшие четыре столетия сместился уже на три дня и стал приходиться не на 25 декабря, а на 22 декабря, а в високосные годы — даже на 21 декабря. Аналогичное изменение произошло и с празднованием Благовещения, когда весеннее равноденствие стало наблюдаться уже не 25 марта, как при Юлии Цезаре в 46 году до н. э., а на несколько дней раньше — 22 марта, а в високосные годы — 21 марта. Т.е., Церковь не стала «заморачиваться» этими астрономическими нюансами, поскольку вопросы точности небесной механики не догматизировались ею. В самом деле: мы ж не покланяемся небесному светилу, и не так принципиально, когда оно «рождается» в действительности. Для Церкви важна была не естественнонаучная описательная суть календаря, а его социальные функции. У всех солнцестояние 25-го? Ну и ладно! Обустройство праздника 22 декабря, а не 25-го, противоречило идее вычленения отдельного церковного торжества в честь Рождества: ведь оно должно было совпасть и затмить собой конкретные социальные процессы, имевшие место быть именно 25-го.

Обслуживание календаря требует определенной научной базы. У Церкви не было своего «института времени», и она довольствовалась готовыми решениями. С 325 года исключением из этого правила станет исчисление времени Пасхи. Скажем пару слов о ней (более подробно я планирую написать о ней позже). Церковь «задогматизировала» только пасхалию, о чем говрит 7-ое апостольское правило и в 1-ое Антиохийского собора, при том Антиохийский собор ссылается на несохранившееся правило 1-ого Никейского собора, о сути которого мы лишь с большой вероятностью можем судить по установившейся под его влиянием посленикейской практики. Изменения в пасхалии возможны, как мне кажется, только на уровне Вселенского собора - на том уровне, на котором пасхалия изначально была создана.
Пасхалия - несомненно, имеет святоотеческое достоинство, которое, впрочем, не стоит однобоко выпячивать. Постановления Первого Вселенского собора определяли единообразие во времени празднования Пасхи, однако единообразие это не было повсеместным и актуализировалось прежде всего в «проблемных» регионах, инициировавших постановку вопроса пасхалии на соборе. Святой Епифаний Кипрский, например, как праздновал, так и будет праздновать Пасху в воскресенье, следующее за иудейской пасхой – хоть трава не расти. Нет единства в этом вопросе и сейчас. Однако проблема пасхалии и проблема «нового стиля», все же, суть две разные проблемы. Они, конечно, связаны, но их обязательно нужно различать.

Со временем ошибки юлианского календаря только накапливались. Во времена папы Григорий XIII (понтификат 1572-1585) было заострено внимание на то, что фактическое попадание дня весеннего равноденствия приходится на 10 марта, в то время как пасхалия требует брать в расчёт 21 марта. Астроном Христофор Клавиус разработал календарь, который более соответствовал действительной наблюдаемой астрономической картине, и папа Григорий в своей булле от 1582 года провозгласил календарную реформу, результатом которой было появление нового календаря: григорианского.
Но и с этой даты уже много воды утекло. Сегодня зимнее солнцестояние приходится опять на 21 декабря…

Теперь давайте взглянем на церковный календарь в перспективе астрономического будущего нынешних календарных систем. Это просто интересно! Среднегодичная разница между юлианским и григорианским календарем составляет 0,0075 суток. Это значит, что через две тысячи лет разница между обоими, действующими в Православной Церкви, стилями, составит месяц, а через двадцать тысяч лет - полгода: в 22.000-ом году разница эта будет достигать 169 дней, так что в 22000 году 1-му января старого стиля будет соответствовать 12-ое июня григорианского.
При сохранении нынешнего положения на неопределенно долгое время стало бы весьма ощутимым отставание юлианского календаря: через двадцать тысяч лет праздник Рождества Христова вместе с декабрем месяцем в этом календаре приходилось бы (в Северном полушарии) на лето, а сроки православной Пасхи передвинулись бы к тому времени на осень. При таком положении теряется всякая связь с никейским постановлением, проявляющим столь большую заботу о правильном вычислении сроков лунного нисана и ставящим датировку Пасхи в теснейшую и вполне определенную зависимость от момента весеннего равноденствия. Связь между сроками Пасхи и моментом равноденствия, равно как связь между датой Пасхи и фазой полнолуния (14-е нисана) и сейчас уже ослаблена в результатами неточности александрийской пасхалии. В будущем эта связь совершенно исчезает, а никейское определение, которое мы так стараемся соблюсти, коварно сведется к абсурду.

Почему просто не перейти на григорианский календарь? Если бы эта светлая мысль о необходимости календарной реформы первой пришла в голову восточным патриархам, то так бы и было, наверное. Но им это в голову не пришло, поскольку «светским» календарем у турок был сначала исламский, а потом румийский календарь, и проблема «гражданской синхронизации» в тамошних краях выглядела совершенно иначе. Наверняка греки испытывали культурное и политическое давление, которое навязывало им исламское окружение. Перед греками стояли совсем другие задачи. Им явно было не до папских мудрований, следование которым формально выглядело именно как латинизация и потворство Риму. Если бы папа Римский изобрел туалетную бумагу, то по понятной логике многим бы пользование ей казалось изменой и модернизмом (кстати, у некоторой части мусульман есть пунктики по этому вопросу, и они таки настаивают на камушках).
Односторонность принятия решений Римом в вопросах календаря скомпрометировало саму идею. Впрочем, за эту односторонность Рим вряд ли можно винить: он в праве был поступать так, как ему нужно, а призвать православных к обсуждению вопроса… ну… проще было бы договориться с Луной и Солнцем не опаздывать.

В общем, сначала греки отнесли новый календарь к очередной папской ереси. Уровень тогдашнего официального богословия и широту мировоззрения греков в данном вопросе можно оценить по тексту анафематизма Второго Сигилиона Вселенского Патриарха Кирилла от 1756 г, где говорится, что тот, кто принял новый календарь, « да будет отлучен от Бога, проклят и по смерти да не растлеется и пребудет в вечных муках. Камни и железо пусть разсыплются и распадутся – сии же никогда же и никакоже. Да наследуют проказу Гиезия и удавление Иуды; да будут на земли, как Каин, иже стеня и трясыйся; и гнев Божий да будет на главе их и участь их да будет с предателем Иудою и богоборцами иудеями; земля разверзшися да поглотит их, как некогда Дафана и Авирона; Ангел Божий да преследует их мечем во вся дни жизни их, и да подлежат они всем проклятиям Патриархов и Соборов под вечным отлучением и в муках огня вечнаго. Аминь».
Но дело не только в этом. Просто перейти на новый календарь в том виде, что он имеет сегодня, нельзя и потому, что со временем проявятся нестыковки между подвижным (пасхальным) и неподвижным (месяцесловным) календарными кругами, заметные даже для самых слепых и отчаянных. Новостильные православные церкви, оставшиеся верными «юлианской» пасхалии, столкнуться в 2515 году с интересной проблемой: Пятидесятница придется на следующий день после праздника свв. Апп. Петра и Павла! А в 6771 г. – 2 августа, в 20071 – 13 ноября… Ныне действующий 532-летний пасхальный круг, "Великий индиктион", чем дальше, тем больше своими индиктионными лунными показателями отстает от действительных фаз Луны – именно «поведение» Луны, а не Солнца принципиально в данном случае! Прибавим к этому еще очевидную неточность юлианской календарной системы и, в частности, прогрессирующее отставание сохраняющейся в индиктионе прежней даты весеннего равноденствия (21 марта ст. ст.) от действительного его момента...
Великий индиктион это только формула, наиболее удобный СПОСОБ применения никейских постановлений на практике, основанный на конкретных астрономических знаниях своей эпохи. Думаю, вряд ли стоит настаивать на его неизменности… Однако изменять пасхалию (т.е. вернуть ее расчет к действительному моменту весеннего равноденствия, а не «сказочному»), не изменив календарь, нельзя по тем же причинам, по которым нельзя менять календарь, не изменив пасхалии – нарушится соответствие двух календарных кругов. Допустив подобное изменение, мы получим приблизительно через 5 тыс. лет. Рождество в Великий пост. Это конечно интересно, но…
Юлианский календарь отстает на 1 сутки за каждые 128 года, Григорианский – за 3300. Поэтому говорить о какой-то там точности юлианского исчисления в сравнении с григорианским, как это модно среди ревнителей – по меньшей мере странно (рассуждения на эту тему напоминают морализаторские проповеди по формуле «Почему хорошо, когда плохо?»). Мы должны понимать, что совершенных календарей (то есть, неизменных) не существует - это следствие объективных астрономических обстоятельств.
А добавьте еще к этому и проблемы субъективные. К примеру, где гарантии, что завтра наше правительство не перейдет на исламское летоисчесление, или папа Римский не решит еще что-нибудь подправить, или ООН не постановит за каждым числом месяца закрепить определенный день недели (последнее - не шутка, подобные проекты были)?

В мае 1923 года в Константинополе состоялся собор православных восточных церквей, созванный вселенским патриархом Мелетием IV. На нём, среди прочего, был обсужден календарный вопрос и принято решение о реформе. Чтобы не принимать григорианский календарь, «исходящий от католического папы», было решено ввести календарь, названный новоюлианским. В отличие от григорианского календаря в нём выбрасывается не 3 суток в 400 лет, а 7 суток в 900 лет. Но это, как и другие, решение осталось невыполненным всеми церквями – так как не все приняли в нем участие, и не все ратифицировали его (немного стремным получилось мероприятие). Но как бы то ни было, сегодня большинство поместных церквей, к которому относится и Константинопольская (кроме Афона), Антиохийская, Александрийская, Кипрская, Болгарская, Румынская, Элладская, празднуют 25 декабря по новоюлианскому (!) календарю , а не григорианскому.
Русская, Иерусалимская, Сербская, Грузинская, Польская церуви, Афон, а также восточнокатолические церкви празднуют Рождество 25 декабря по юлианскому календарю, что в XX—XXI веках соответствует 7 января по григорианскому календарю.
На Западе почти все православные празднуют Рождество и др. праздники неподвижного круга по новому стилю – дабы соблюдать единство радости с окружающими и не пребывать в культурном рассинхроне. Католики в Беларуси, к сожалению, чужды подобных мотивов и не хотят поступать также. Даже белорусские униаты, в отличие от тех же украинских, празднуют Рождество не с нами… Ну, как есть…

Уверен, раз уж календарь есть инструмент, то за инструментом нужно ухаживать. Нужно совершенствовать и календарь, и пасхалию, но даже однажды успешно проведенная реформа не снимает проблемы как таковой на все времена. Все течет, все изменяется – нет ничего в этом мире, даже на небе, на что можно было бы опереться как на постоянное и вечное. Кстати, Рождество по новоюлианскому календарю будет совпадать с григорианским только до 2800 года...
Календарь в моем восприятии способен обеспечивать лишь внешнее формальное единство, поэтому в границах одной Церкви и возможно наличие разных календарных традиций, не посягающее на единство по сути. Блаженному Августину приписывают максиму: «В главном – единство, в спорном – свобода, и во всем – любовь». Так вот. Если нет любви (я уже не говорю о Главном) – не помогут никакие календари. Нам уже не помочь.

Tags: апологетика, логотея, политика, праздничное
Subscribe

  • Про искусство

    Домашние зверушки бывают разными. Несмотря на внешнее сходство хозяек, так сказать ... "Хор святых дев" - Джованни да Милано, Santa Croce,…

  • Злой батюшка

    «Пиф-паф - ой-ой-ой». Недавно пересматривал этот мультик… Вот заморочились же авторы: целую оперу написали по приколу. Трагизм,…

  • Я не сдаюсь

    Читал вчера о житии свт. Василия Великого…. Автор размышляет об условиях, в которых можно стать добродетельным и святым. Сначала он вспоминает о…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 14 comments

  • Про искусство

    Домашние зверушки бывают разными. Несмотря на внешнее сходство хозяек, так сказать ... "Хор святых дев" - Джованни да Милано, Santa Croce,…

  • Злой батюшка

    «Пиф-паф - ой-ой-ой». Недавно пересматривал этот мультик… Вот заморочились же авторы: целую оперу написали по приколу. Трагизм,…

  • Я не сдаюсь

    Читал вчера о житии свт. Василия Великого…. Автор размышляет об условиях, в которых можно стать добродетельным и святым. Сначала он вспоминает о…