Я не сдаюсь

Читал вчера о житии свт. Василия Великого….
Автор размышляет об условиях, в которых можно стать добродетельным и святым. Сначала он вспоминает о древнем Солоне (ум. ок. 559 до н.э.). Когда античного мудреца спросили о том, как воспитать добродетельного человека, то тот ответил: «Родить его в добродетельном государстве». Однако время Диоклетиана – это явно не об этом.
Тогда автор начинает говорить о семье – все надежды на неё. И в самом деле: попробуй не стать святым, если у тебя мать – святая, дед – святой, бабка – святая, братья – святые, сестра - святая… И жизнеописатели, наверное - тоже...

В общем… я все равно не сдаюсь )))

О нем будут писать книги

Митрополит Филарет... Человек-эпоха. Уровень служения экзарха им был поднят на такую высоту, что я не завидую тем, кто будет после него...
Но жизнь продолжается. Господь нас не оставит. Наверное.

Пара моих слов о почившем белорусском авве для "Комсомолки".

"Митрополит Филарет многое сделал для Православной Церкви в Беларуси. Собственно при Владыке Филарете и была выделена такая часть РПЦ, как Белорусская Православная Церковь или Белорусский Экзархат РПЦ. Это произошло в 1989 году – даже до того, как Беларусь обрела свою независимость. Все мы очень любили Владыку, в какой-то степени каждый считал себя в чем-то обязанным ему, - рассказал "Комсомолке" протоиерей и бывший председатель Синодального информационного отдела БПЦ Сергий Лепин. - Я был знаком с митрополитом Филаретом еще с юношеских лет. Он преподавал в Минской духовной семинарии и Минской духовной академии, где я учился. Он многое сделал и в том числе для меня лично: благодаря Владыке я смог закончить учебу в Минских духовных школах и остаться там преподавателем, он меня отправлял на защиту докторской за границу, при нем я стал председателем Синодального информационного отдела БПЦ... Даже благодаря ему у меня однажды появилось свое жилье! Можно сказать, что митрополит как-то по-особенному верил в меня, и мне бы очень не хотелось не оправдать его надежд… И все мы, священнослужители, его очень любили и уважали. Даже если кто-то из нас не соглашался с его действиями или решениями, то делал он это с сыновьим отношением. Митрополит Филарет обладал особенным расположением не только благодаря своему особенному «служебному положению» - он был обладателем широких позитивных качеств. Он был ЧЕЛОВЕКОМ, человечищем, я бы сказал. В нем было что-то такое отеческое, «теплое». Он был снисходительным -- в хорошем смысле этого слова. Снисхождение, которое не унижает, а располагает и… обезоруживает тебя.

- Митрополит Филарет не был строг?

- Он обладал всеми необходимыми деловыми качествами, как руководитель такого высокого уровня. Скажем так, там, где нужно сделать замечание – он его делал и так, что из нас не было никого, кого не страшила бы перспектива получить взыскание от владыки. Но эта сторона его служебных обязанностей не перекрывала в нем духовного отцовства. Если говорить проще, власть его не испортила, и напротив: благодаря ей его положительные качества стали более заметны.

- Когда вы общались последний раз?

- Я не общался с ним давно - задолго до того, как он заболел коронавирусом. Где-то около года. Я не относился к кругу непосредственных друзей и близких владыки, и мне не хотелось злоупотреблять вниманием старца, силы и здоровье которого были и так ограничены.


Где нет Христа

Читал пару дней св. Ипполита Римского, его «Толкования на книгу пророка Даниила». Он пишет, что Христос родился в 5500 году от сотворения мира. Он объясняет это своими расчетами и добавляет: «Таким образом, от рождества Христова нужно отсчитать пятьсот лет, остающиеся до исполнения шести тысяч, – и тогда будет конец (τέλος)». Я вот подумал, а может конец уже был, просто бессимптомно, и мы его перенесли на ногах? Вдруг мы его тоже пропустили? Вот не удивился бы...

И вообще. Все ли оказавшиеся в аду, поверят в то, что они в аду? По идее, да – этого требует идея Божественного суда: грешник должен четко знать, в чем его обвиняют, и ему должен быть понятен приговор. Бог – Судия и Мздовоздаятель. Но, а если человек не верит в Бога и Богу?
Полистайте на досуге «Расторжение брака» К.С. Льюиса. Там есть прекрасный образ: люди предаются изящному богомыслию, слушают звезд гомилетики, наслаждаются умными беседами со светилами богословия, сами читают доклады и оказывается, что они… в аду, в месте, где есть всё, кроме Христа.

«– А там... э-э... в городе... вы жили?
– В так называемом аду? Жил. То же самое, голову морочат. Расписали: огонь, черти, знаменитые люди жарятся, какой-нибудь Генрих VIII... А прибудешь туда – город как город...».

В общем, плохие белорусы после смерти могут попасть опять в Беларусь и не заметить принципиальной разницы в изменившихся нюансах.

Бытие и время

Календарная проблема обычно нас мало волнует – пока не наступает праздник Рождества или Пасхи. Но когда наступает, то тогда да…
Прежде всего, мне бы хотелось сделать одно важное замечание: никаких канонических правил относительно календаря не существует – Церковь изначала пользовалась календарем юлианским, который был повсеместно принят в Римской империи и был просто заимствован христианами наподобие того, как сейчас мы заимствуем правила дорожного движения. Посему календарь не является частью веро- или нравоучения Церкви – вопреки мнению крайней фундаменталистской позиции, исходящей из того, что, якобы, календарь есть артефакт святоотеческого Предания. Ни одно имя святого отца не связано с историей возникновения и развития юлианского летоисчисления. Если бы христианство зародилось в Ацтекской империи, то мы бы, по всей видимости, пользовались календарем ацтеков.

Календарь – просто инструмент, посредством которого Церковь решала вопросы не догматического, а практического плана. Если и можно говорить о какой-то святости календаря, то только лишь в том смысле, что он помогает нам организовывать наблюдение времен (помогает, а не конституирует!), связанных со священными и поучительными для всякого христианина событиями истории – библейской, церковной или общечеловеческой. Т.е., святость календаря не в нем самом, а в событиях, которые он фиксирует. Здесь больше важна не форма, а сущность.
Жертва освящает жертвенник, а не наоборот (Мф. 23.15). Например, Святые Дары освящают святые сосуды. Святость последних, являющихся своего рода инструментом, – исключительно в их назначении. Поэтому, тогда мы меняем евхаристический набор (например, по причине его ветхости), мы не посягаем на святость Евхаристии, которая, впрочем, обязывает нас только соответствующим идее благоговения образом в случае необходимости утилизировать его. Аналогично, меняя или видоизменяя церковный календарь, мы не изменяем Православию и не видоизменяем его. Хотя, естественно, мы должны взвешивать мотивы перемен, измерять их Словом Божьим и ожидаемым благом, личным опытом и опытом Церкви – как и все в этой жизни. Некоторые изменения, все же, могут стать изменой Православию – например, когда календарь начнет освящать чуждые веро- и нравоучению Церкви события и идеи, а также сакрализировать жизнь негодяев и еретиков.

Если календарь всего лишь инструмент, то, чтобы быть «хорошим» инструментом, он должен быть по меньшей мере УДОБНЫМ, что среди прочего подразумевает и то, что он должен соответствовать негласному «техзаданию», одним из важных пунктиков которого является идея синхронизации литургической жизни не только относительно всех ее участников, но и относительно социальной жизни в целом. В календаре есть определенная доля «человекоугодия», утилитарности, что соответствует идее инструмента: оказаться полезным, функциональным, надежным.
О Пасхе скажем позже, но дата Рождества была установлена во дни языческих календ именно в такой перспективе. Никто не ставил перед собой задачи придумать какой-то отдельный календарь, чтобы рассинхронизироваться с язычниками и еретиками так, чтобы ничего «не совпадало»: чтобы сначала неправильные люди отпраздновали свой карго-культ Нового года, Деда Мороза, оленей и подарков, а потом уже мы, такие правильные, брезгливо и голодно глядя на всех уже обожравшихся оливье… Нет! Определённые совпадения даже виделись необходимыми. Чтобы избежать смешения с язычеством, представленным в календаре, изобретался не новый календарь, а новые праздники.
Так языческому чествованию солярного новолетия христиане противопоставили свой собственный праздничный цикл, рождественский, посвященный Рождению Истинного Солнца Правды и Света Истины (с 24 декабря по 4 января), а при Юстиниане I празднование январских календ было продолжено на 12-дневный святочный цикл от Рождества до Крещенья, и песни календ стали означать не только песни на новый год, но чаще все вообще рождественские или святочные песни. По этой же логике мы сегодня должны не запрещать праздновать, например, 8 Марта, а призывать праздновать его «правильно», наполнив собственным содержанием: например, чествованием собора святых жен и дев, угодивших Богу, и поздравлением лиц женского пола из своего окружения в знак пожелания святости оным и выражения соответствующих надежд.
Попутно заметим, что изначально христиане продолжали исчислять время по годам Тиберия, Августа, эрой Диоклетиана, по олимпиадам, от создания Рима и пр., пока Дионисий Малый в 525 году не поставил вопрос ребром: доколе, товарищи, мы будем считать время от жестоких гонителей христиан и прочих языческих штучек? Он предложил исчислять эру от Рождества Христова и для этого с оспариваемым успехом рассчитал дату этого славного события. Сегодня его расчеты считаются ошибочными. Так и появился наш собственный календарь: от Рождества Христова – почти собственный, ведь названия почти всех месяцев оставались языческими, посвященными римским божествам и празднествам (январь – Янус, февраль –праздник плодородия februa, март – Марс, апрель – фестиваль Парилии, май – Майя, июнь – Юнона, июль – император и «бог» Юлий Цезарь, август – коллега последнего Октавиан Август). Интересна деталь: Русь, приняв Крещение, парадоксальным образом заменила красивые славянские названия месяцев этими уродливыми языческими...



Приживалась новая традиция исчисления эры с большим трудом и так и не везде прижилась полностью: как вы знаете, некоторые любители лампового теплого олдскула от христиан до сих пор исчисляют время от сотворения мира – вместе с иудеями. Но, опять же, видя в календарях лишь инструмент, чуждые всяких предрассудков авторы и издатели еще долго указывали в описании событий или в титулах книг как год от создания мира, так и лето от Рождества Христова.

Теперь настало время поразмышлять над двумя вопросами: когда родился Христос, и когда первые христиане праздновали Рождество Христа.
Писание не говорит о времени Рождения Иисуса, видимо, полагая эту деталь несущественной для нашего спасения. Однако некоторые исследователи хватаются за соломинку и делают предположения, основанные на свидетельстве евангелиста Луки, согласно которому «были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего» (Лк. 2:8). Дескать, эта деталь указывает на то, что Иисус родился когда угодно, но не зимой – по причине больших осадков и холода, что не вяжется с картиной описанного выпаса. Однако, согласно Талмуду, стада животных, предназначенных для жертвоприношений, могли оставаться на пастбищах и за тридцать дней до Пасхи (т. e. в феврале!), и никакие дожди не были помехой пастухам. И сами пастухи не были уж такими отстраненными мимимишными простецами, каковыми их изображают в рождественских инсценировках. Это специально подготовленные «служители культа» с определенным мессианским сознанием и мотивацией на свою самоотверженную деятельность. Они были первыми в цепочке людей, имеющих отношение к ветхозаветным жертвоприношениям, прообразующим, как мы теперь знаем, Жертву Нового Завета. Лопухин пишет, что именно им ангел возвещает о Рождестве для того, чтобы дать понять, что скоро «им уже не нужно будет гонять в храм животных для заклания, что теперь грехи всего человечества берет на Себя родившийся Мессия, Который принесет однажды навсегда удовлетворяющую божественному правосудию жертву».
Откуда же у нас появилось 25 декабря? «Британика» сообщает, что дата 25 декабря впервые указана Африканом в его летописи от 221 года. 25 декабря как именно день «рождения Христа в Вифлееме Иудейском» впервые упоминает римский Хронограф 354 года.
Одни исследователи связывают эту датировку «обратным образом» с появлением праздника Рождества Христова под этой датой, который, в свою очередь, возник в противовес дня рождения непобедимого Солнца (Dies Natalis Solis Invicti) после 325 года. Именно на 25 декабря в те времена приходился день зимнего солнцестояния, после которого продолжительность светового дня начинает расти, что послужило поводом объявления этой датой солярного праздника. В принципе все солярные календари как-то реагировали на солнцестояния – в этом их сущность… Ну, а для христиан Солнцем Правды является Иисус Христос. Ибо Так говорит Господь: «А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные» (Мал. 4:2).
Почему здесь возможно предположение «обратной связи» между праздником Рождества и днем рождения Иисуса (т.е., не праздник установлен по дате, а дата -- по празднику)? Да потому что церковные календари не претендовали на историческую хронологическую достоверность! Простой пример: попробуйте установить день Преображения по календарному празднованию этого события (происходившего за сорок дней ДО Пасхи). Слабо? Но уверен, что многие и сейчас думают, что Христос преобразился 19 августа...
Хоть таковых и не много, другие исследователи говорят, что наоборот: вышеназванный языческий праздник возник в пику христианскому в рамках предсмертного языческого аджорнаменто, форсируемого императорами...

Хорошо, мы не знаем дату Рождения Иисуса Христа, но когда появился праздник Рождества Иисуса, и каким числом он праздновался?
До IV века события и идея Рождества праздновалась совместно с событиями и идеей Крещения, причем повсеместно. Регионально к этому единому празднику добавлялись воспоминания о браке в Кане Галилейской и насыщение множество народа. Этот праздник приходился на 6 января и назывался Богоявлением – тем, что явило Божественность и Мессианство Иисуса.
Скабланович пишет, что впервые отдельный праздник Рождества появился в Западной Церкви в первой четверти IV века (но есть сведения, что и раньше) и был отделен там от праздника Богоявления. Именно на Западе была установлена дата 25 декабря.
А что же творилось на Востоке? Христиане Востока до IV века не отмечали Рождество, поскольку находились под влиянием иудейской традиции, считавшей празднование дня рождения подражанием язычникам, таким как фараон из библейской истории Иосифа Прекрасного (Быт. 40:20). Тем не менее, на Востоке отдельный праздник в честь Рождества Христова, празднуемый 25 декабря, тоже появился, но позже: в последней четверти IV века, а в Палестине – лишь после указа императора Юстиниана I (483-565). Т.е., здесь и сам отдельный праздник, и его дата – следование Западу. Тогда еще это ни у кого не вызывало подозрений в измене православному календарю, обновленчестве и экуменизме. Кстати, на Руси еще долго праздновали не дни рождения, а именины – день памяти святого, именем которого назван человек.

Повторимся: Церковь не создавала своего календаря, а пользовалась тем, что уже имелся в империи, и даже вносила какие-то изменения в свой календарь вслед за греко-римским обществом.
К моменту повсеместного закрепления церковного празднования Рождества Христова на 25 декабря в IV веке из-за неточности юлианского календаря день зимнего солнцестояния за прошедшие четыре столетия сместился уже на три дня и стал приходиться не на 25 декабря, а на 22 декабря, а в високосные годы — даже на 21 декабря. Аналогичное изменение произошло и с празднованием Благовещения, когда весеннее равноденствие стало наблюдаться уже не 25 марта, как при Юлии Цезаре в 46 году до н. э., а на несколько дней раньше — 22 марта, а в високосные годы — 21 марта. Т.е., Церковь не стала «заморачиваться» этими астрономическими нюансами, поскольку вопросы точности небесной механики не догматизировались ею. В самом деле: мы ж не покланяемся небесному светилу, и не так принципиально, когда оно «рождается» в действительности. Для Церкви важна была не естественнонаучная описательная суть календаря, а его социальные функции. У всех солнцестояние 25-го? Ну и ладно! Обустройство праздника 22 декабря, а не 25-го, противоречило идее вычленения отдельного церковного торжества в честь Рождества: ведь оно должно было совпасть и затмить собой конкретные социальные процессы, имевшие место быть именно 25-го.

Обслуживание календаря требует определенной научной базы. У Церкви не было своего «института времени», и она довольствовалась готовыми решениями. С 325 года исключением из этого правила станет исчисление времени Пасхи. Скажем пару слов о ней (более подробно я планирую написать о ней позже). Церковь «задогматизировала» только пасхалию, о чем говрит 7-ое апостольское правило и в 1-ое Антиохийского собора, при том Антиохийский собор ссылается на несохранившееся правило 1-ого Никейского собора, о сути которого мы лишь с большой вероятностью можем судить по установившейся под его влиянием посленикейской практики. Изменения в пасхалии возможны, как мне кажется, только на уровне Вселенского собора - на том уровне, на котором пасхалия изначально была создана.
Пасхалия - несомненно, имеет святоотеческое достоинство, которое, впрочем, не стоит однобоко выпячивать. Постановления Первого Вселенского собора определяли единообразие во времени празднования Пасхи, однако единообразие это не было повсеместным и актуализировалось прежде всего в «проблемных» регионах, инициировавших постановку вопроса пасхалии на соборе. Святой Епифаний Кипрский, например, как праздновал, так и будет праздновать Пасху в воскресенье, следующее за иудейской пасхой – хоть трава не расти. Нет единства в этом вопросе и сейчас. Однако проблема пасхалии и проблема «нового стиля», все же, суть две разные проблемы. Они, конечно, связаны, но их обязательно нужно различать.

Со временем ошибки юлианского календаря только накапливались. Во времена папы Григорий XIII (понтификат 1572-1585) было заострено внимание на то, что фактическое попадание дня весеннего равноденствия приходится на 10 марта, в то время как пасхалия требует брать в расчёт 21 марта. Астроном Христофор Клавиус разработал календарь, который более соответствовал действительной наблюдаемой астрономической картине, и папа Григорий в своей булле от 1582 года провозгласил календарную реформу, результатом которой было появление нового календаря: григорианского.
Но и с этой даты уже много воды утекло. Сегодня зимнее солнцестояние приходится опять на 21 декабря…

Теперь давайте взглянем на церковный календарь в перспективе астрономического будущего нынешних календарных систем. Это просто интересно! Среднегодичная разница между юлианским и григорианским календарем составляет 0,0075 суток. Это значит, что через две тысячи лет разница между обоими, действующими в Православной Церкви, стилями, составит месяц, а через двадцать тысяч лет - полгода: в 22.000-ом году разница эта будет достигать 169 дней, так что в 22000 году 1-му января старого стиля будет соответствовать 12-ое июня григорианского.
При сохранении нынешнего положения на неопределенно долгое время стало бы весьма ощутимым отставание юлианского календаря: через двадцать тысяч лет праздник Рождества Христова вместе с декабрем месяцем в этом календаре приходилось бы (в Северном полушарии) на лето, а сроки православной Пасхи передвинулись бы к тому времени на осень. При таком положении теряется всякая связь с никейским постановлением, проявляющим столь большую заботу о правильном вычислении сроков лунного нисана и ставящим датировку Пасхи в теснейшую и вполне определенную зависимость от момента весеннего равноденствия. Связь между сроками Пасхи и моментом равноденствия, равно как связь между датой Пасхи и фазой полнолуния (14-е нисана) и сейчас уже ослаблена в результатами неточности александрийской пасхалии. В будущем эта связь совершенно исчезает, а никейское определение, которое мы так стараемся соблюсти, коварно сведется к абсурду.

Почему просто не перейти на григорианский календарь? Если бы эта светлая мысль о необходимости календарной реформы первой пришла в голову восточным патриархам, то так бы и было, наверное. Но им это в голову не пришло, поскольку «светским» календарем у турок был сначала исламский, а потом румийский календарь, и проблема «гражданской синхронизации» в тамошних краях выглядела совершенно иначе. Наверняка греки испытывали культурное и политическое давление, которое навязывало им исламское окружение. Перед греками стояли совсем другие задачи. Им явно было не до папских мудрований, следование которым формально выглядело именно как латинизация и потворство Риму. Если бы папа Римский изобрел туалетную бумагу, то по понятной логике многим бы пользование ей казалось изменой и модернизмом (кстати, у некоторой части мусульман есть пунктики по этому вопросу, и они таки настаивают на камушках).
Односторонность принятия решений Римом в вопросах календаря скомпрометировало саму идею. Впрочем, за эту односторонность Рим вряд ли можно винить: он в праве был поступать так, как ему нужно, а призвать православных к обсуждению вопроса… ну… проще было бы договориться с Луной и Солнцем не опаздывать.

В общем, сначала греки отнесли новый календарь к очередной папской ереси. Уровень тогдашнего официального богословия и широту мировоззрения греков в данном вопросе можно оценить по тексту анафематизма Второго Сигилиона Вселенского Патриарха Кирилла от 1756 г, где говорится, что тот, кто принял новый календарь, « да будет отлучен от Бога, проклят и по смерти да не растлеется и пребудет в вечных муках. Камни и железо пусть разсыплются и распадутся – сии же никогда же и никакоже. Да наследуют проказу Гиезия и удавление Иуды; да будут на земли, как Каин, иже стеня и трясыйся; и гнев Божий да будет на главе их и участь их да будет с предателем Иудою и богоборцами иудеями; земля разверзшися да поглотит их, как некогда Дафана и Авирона; Ангел Божий да преследует их мечем во вся дни жизни их, и да подлежат они всем проклятиям Патриархов и Соборов под вечным отлучением и в муках огня вечнаго. Аминь».
Но дело не только в этом. Просто перейти на новый календарь в том виде, что он имеет сегодня, нельзя и потому, что со временем проявятся нестыковки между подвижным (пасхальным) и неподвижным (месяцесловным) календарными кругами, заметные даже для самых слепых и отчаянных. Новостильные православные церкви, оставшиеся верными «юлианской» пасхалии, столкнуться в 2515 году с интересной проблемой: Пятидесятница придется на следующий день после праздника свв. Апп. Петра и Павла! А в 6771 г. – 2 августа, в 20071 – 13 ноября… Ныне действующий 532-летний пасхальный круг, "Великий индиктион", чем дальше, тем больше своими индиктионными лунными показателями отстает от действительных фаз Луны – именно «поведение» Луны, а не Солнца принципиально в данном случае! Прибавим к этому еще очевидную неточность юлианской календарной системы и, в частности, прогрессирующее отставание сохраняющейся в индиктионе прежней даты весеннего равноденствия (21 марта ст. ст.) от действительного его момента...
Великий индиктион это только формула, наиболее удобный СПОСОБ применения никейских постановлений на практике, основанный на конкретных астрономических знаниях своей эпохи. Думаю, вряд ли стоит настаивать на его неизменности… Однако изменять пасхалию (т.е. вернуть ее расчет к действительному моменту весеннего равноденствия, а не «сказочному»), не изменив календарь, нельзя по тем же причинам, по которым нельзя менять календарь, не изменив пасхалии – нарушится соответствие двух календарных кругов. Допустив подобное изменение, мы получим приблизительно через 5 тыс. лет. Рождество в Великий пост. Это конечно интересно, но…
Юлианский календарь отстает на 1 сутки за каждые 128 года, Григорианский – за 3300. Поэтому говорить о какой-то там точности юлианского исчисления в сравнении с григорианским, как это модно среди ревнителей – по меньшей мере странно (рассуждения на эту тему напоминают морализаторские проповеди по формуле «Почему хорошо, когда плохо?»). Мы должны понимать, что совершенных календарей (то есть, неизменных) не существует - это следствие объективных астрономических обстоятельств.
А добавьте еще к этому и проблемы субъективные. К примеру, где гарантии, что завтра наше правительство не перейдет на исламское летоисчесление, или папа Римский не решит еще что-нибудь подправить, или ООН не постановит за каждым числом месяца закрепить определенный день недели (последнее - не шутка, подобные проекты были)?

В мае 1923 года в Константинополе состоялся собор православных восточных церквей, созванный вселенским патриархом Мелетием IV. На нём, среди прочего, был обсужден календарный вопрос и принято решение о реформе. Чтобы не принимать григорианский календарь, «исходящий от католического папы», было решено ввести календарь, названный новоюлианским. В отличие от григорианского календаря в нём выбрасывается не 3 суток в 400 лет, а 7 суток в 900 лет. Но это, как и другие, решение осталось невыполненным всеми церквями – так как не все приняли в нем участие, и не все ратифицировали его (немного стремным получилось мероприятие). Но как бы то ни было, сегодня большинство поместных церквей, к которому относится и Константинопольская (кроме Афона), Антиохийская, Александрийская, Кипрская, Болгарская, Румынская, Элладская, празднуют 25 декабря по новоюлианскому (!) календарю , а не григорианскому.
Русская, Иерусалимская, Сербская, Грузинская, Польская церуви, Афон, а также восточнокатолические церкви празднуют Рождество 25 декабря по юлианскому календарю, что в XX—XXI веках соответствует 7 января по григорианскому календарю.
На Западе почти все православные празднуют Рождество и др. праздники неподвижного круга по новому стилю – дабы соблюдать единство радости с окружающими и не пребывать в культурном рассинхроне. Католики в Беларуси, к сожалению, чужды подобных мотивов и не хотят поступать также. Даже белорусские униаты, в отличие от тех же украинских, празднуют Рождество не с нами… Ну, как есть…

Уверен, раз уж календарь есть инструмент, то за инструментом нужно ухаживать. Нужно совершенствовать и календарь, и пасхалию, но даже однажды успешно проведенная реформа не снимает проблемы как таковой на все времена. Все течет, все изменяется – нет ничего в этом мире, даже на небе, на что можно было бы опереться как на постоянное и вечное. Кстати, Рождество по новоюлианскому календарю будет совпадать с григорианским только до 2800 года...
Календарь в моем восприятии способен обеспечивать лишь внешнее формальное единство, поэтому в границах одной Церкви и возможно наличие разных календарных традиций, не посягающее на единство по сути. Блаженному Августину приписывают максиму: «В главном – единство, в спорном – свобода, и во всем – любовь». Так вот. Если нет любви (я уже не говорю о Главном) – не помогут никакие календари. Нам уже не помочь.

Свобода, деньги и враги

С 249—251 гг. в Риме правил император по имени Деций. Он получил власть при сомнительных обстоятельствах: военный переворот и убийство предшественника. Деций добавил себе второе имя Траян (так звали одного из известных императоров в прошлом), обозначив тем самым свои идеалы правления. Желая укрепить и обезопасить свою власть в условиях глубочайшего внешнего и внутреннего кризиса, он предпринял целый ряд преобразований.

Во-первых, он восстановил Колизей и развернул бурные стройки, которых в Риме уже не было лет двадцать.

Во-вторых, развел бурную деятельность по пропаганде патриотизма: апеллируя к образу славного исторического прошлого Рима, он хотел сплотить аристократию (так тогда называли интеллигенцию и айтишников) вокруг своей персоны, пытаясь сделать ее единственно возможной для такого проекта.

В-третьих, Деций начал сознательно манипулировать общественным сознанием, сакрализируя историю. Для этого он реорганизует культ divi — обожествленных героев, то бишь правителей Рима прежних времен. Как и все другие императоры, он чеканит монеты со своим профилем – тут ничего необычного. Необычное в том, что монеты с его профилем были частью серии монет, на которых он невзначай печатал изображения обожествленных императоров прошлого. Так он ставил себя в определенный ассоциативный ряд и присваивал себе славу предшественников, заставляя память об их достижениях работать на себя. Монеты этой «памятной» серии предназначались прежде всего для жалования военным.
О штатских Деций тоже подумал и раздал римским гражданам конгиарий (единовременное пособие) монетами, на которых было отчеканено слово «Libertas» (рус. Свобода). Бинго: свобода и деньги – два в одном. Призыв разделить борьбу за свободу всегда убедительнее, если он написан на раздаваемых монетах, правда?
Тема свободы и процветания в устах манипулятора не могла не обойтись без образа врагов. Старые и очевидные враги могли быть мало полезными, поскольку упоминания о них — это всегда трюизм. Нужны именно новые враги – о некоторых из них мы еще скажем…

В-четвертых. Деций, хоть и был выходцем из генералов, понимал, что для восстановления «Вечного Рима» («Третий Рим» – это триквел после «Нового Рима») одной армии, полиции, судов и бюрократов мало. Возможности грубой силы ограничены. Нужна, так сказать, духовность, много духовности (империя ж большая!). Правда, есть риск, что духовность, если ей займутся генералы, тоже станет силой и грубой. Так и получилось…
Деций придумал ко всем своим титулам еще один: «восстановитель культов» и рьяно взялся за скрепы: восстановление религии Рима. Он спонсирует языческий культ, восстанавливает старые и строит новые святилища и школы, дружит со жрецами, возрождает процессии и пр… Он делает ставку на римский пантеон и культ императорской власти, как на важную составляющую не только самоидентификации граждан и преемственности поколений, но как гарант народного единства, благочестия, законопослушности и критерий необходимого минимума лояльности. Все граждане отныне обязаны были участвовать в государственном культе, раз в год принести жертвоприношение и вкусить идоложертвенного в присутствии специальных чиновников, которые потом выдавали соответственную справку.
Деций поставил перед своими чиновниками нетривиальную задачу: значительная часть (если не бОльшая) граждан из язычников уже была «светской», «невоцерковленной», никак не участвующей в культе, в лучшем случае сохранившей формальное членство в религии своих предков, а то и вовсе – ставшей скептиками и атеистами. А еще многие граждане давно стали последователями других религий: например, христианами...
Чиновники, наверное, понимали, что приказ идиотский, и потому, как правило, требовали лишь формального исполнения распоряжения императора. Верь как хочешь, участвуй в каких хочешь культах и в душе являйся кем угодно, но будь добр вовремя принести жертву согласно прописке и получить справочку, иначе будешь обвинен в измене… Как обычно: dura lex, sed lex, но почему это lex, и откуда, собственно, такие lex’ы берутся – этот вопрос не поднимается. В общем, отказывающиеся подчиниться новому закону и были теми самыми новыми врагами, опосредованно виновными во всех бедах Рима, поскольку боги могли отвернуться от империи ввиду именно их «нераскаянности» и «упорства»…

Как же быть христианам? Было решено, что участие в жертвоприношении, пусть и не «на всю мощь», а такое формальное, внешнее, притворное, и даже если оно совершилось под пытками и угрозой заключением и смертью – это измена и отречение от Бога и Его Церкви. Тогда некоторые хитросделанные христиане просто подкупили чиновников, и за деньги или же по блату получили справки без своего физического участия в жертвоприношениях. Но святые соборы осудили и их как отпавших, и тем самым на века показали нам, что попытки договориться со злом – плохая идея: это невозможно.
Во время мученичества и исповедничества Церковь мужественно называла предательство предательством, но не отрекалась от тех, кто возвращался в нее с покаянием – обратное бы обозначало то, что она, Церковь, становится предателем, пусть и в ответ. Но были и те, кто считал, что отречение необратимо, и навсегда закрывали церковные двери для отпавших во время гонений. Таковым был Новациан. Будучи человеком глубокой веры, прекрасным богословом, аскетом и подвижником, он учил людей верности не откуда-то «из-за границы», пребывая в личной безопасности – напротив, он проповедовал в эпицентре гонений и сам был убит за свою веру. Однако, его немилосердие к слабым стало нарицательным, а от учрежденного им раскола Церковь не могла оправиться до VII века.
Удивительно, что такая ересь могла быть соблазнительной для многих во время гонений – она ж ведь не секс без обязательств проповедовала, не сокращение постов и даже не новый стиль! Но совсем не удивительно, что новациане существовали и тогда, когда гонений уже не было – ведь деды-то их воевали, а гордиться-то чем-то да нужно! Через причастность к коллективному «великому прошлому» проще маскировать свое личное ничтожество в настоящем. Парадоксально, но новацианство в этом пунктике удивительным образом совпало с идеологией Деция, в противостоянии с которой некогда и возникло.

И, кстати, сегодня Церковь празднует память мученика Фемистоклея. Он был простым пастухом. Мы не знаем, какой было его жизнь в целом. Нам он стал известным благодаря тому, что во время гоний Деция, спрятал у себя в доме спасающегося от преследователей христианина. Полиция потребовала Фемистоклея выдать беглеца, но тот понимая, что тому угрожают пытки и казнь, не только отказался выполнить эти требования, но еще и обратился со словами обличения к преследователям: за что? Он же ведь такой же человек, как я, как вы… Те в ответ сказали, что если он не выдаст христианина, то сам разделит его участь – ну, видать, план по задержаниям, и там уже без разницы… Фемистоклей тогда назвал себя христианином и просто подставил руки для наручников…
После мученической смерти святого Фемистоклея христиане предали его тело земле, обозначив могилу пастушечьим посохом святого. Предание говорит, что посох пустил корни и разросся со временем в большое миндальное дерево, многие годы приносившее целительные плоды…

С Новым годом!

Можно, подзабыв детали, спорить о времени какого-нибудь события из прошлого, когда оно было: скажем, в 2009-ом или 2010 году. Но события этого года мы, наверное, запомним навсегда и никогда ни с чем их не перепутаем...
Несмотря ни на что, ушедший год заслуживал того, чтобы быть прожитым, чтобы случиться в нашей жизни. Те разочарования и потери, с которыми нам пришлось столкнуться, да останутся платой за все постигшие нас открытия, ясность, знание, понимание и прозрение – причем как на уровне личных взаимоотношений, так и на уровнях более глобальных.
Поздравляю вас, мои читатели, с ушедшим 2020-м годом! И пусть следующие двенадцать месяцев окажутся для всех нас… не тяжелее предыдущих. Не оставляйте веры и надежд. И помните о словах самого Господа нашего Иисуса Христа: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф.16:26).
Ну и, конечно же… не умирайте! Берегите себя и близких.
Обнимаю до хруста, целую до крови.
Ваш я.




Сближение

Слово «планета» происходит др.-греч. πλανήτης или πλάνης — «странник», «блуждающий». Так эти небесные тела назвали в отличие от собственно звезд, положение которых определялось их постоянным местом в созвездии. В космосе на фоне поражающей стабильности и постоянства всегда что-то вертится, крутится, убегает или догоняет, странствует и блуждает...
И вот еще с лета мы могли видеть, как Юпитер и Сатурн идут на сближение. Наиболее впечатляющий период наблюдаемой части этого процесса приходится как раз на 16 - 25 декабря. Впервые за почти 400 (если быть точными — 397) лет на небе эти две планеты Солнечной системы оказались как никогда рядом: для наблюдателя с Земли они фактически выглядели как одна звезда, затмившая своим сиянием все другие.



Нечто похожее, но еще более грандиозное наблюдал в свое время знаменитый астроному Иоганн Кеплер (1571-1630), который в 1603-4 годах также стал очевидцем «соединения» Юпитера, Сатурна и еще Марса...
Писание говорит: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока, и говорят: где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке...» (Мф. 2:1-2). Размышляя над Словом Божиим и над наблюдаемым незаурядным небесным явлением, ученый предположил, что нечто похожее на небе могли наблюдать и волхвы – мол, чуду ничто не мешает иметь достоверность эмпирического факта, а «естественнонаучно» Вифлеемская звезда могла представлять собой какое-то пусть и особенное, но реальное астрономическое событие. Ученый рассчитал, что в таком положении планеты оказываются раз в 800 лет, и если действительно речь идет о сближении Юпитера, Сатурна и Марса, то Христос должен был родился в 748-ом году от основания Рима. Но последующие ученые подправили расчеты Кеплера и уточнили дату 749 годом. Эта дата объясняет то обстоятельство, почему Ирод велел убить младенцев в Вифлееме от двух лет и ниже, - потому что новая звезда явилась, по вычислениям Кеплера и других, года за два до Р.Х., в 747 г. от основания Рима…

Но большинство современных комментаторов, вслед за некоторыми Отцами Церкви (например, Златоустом), предлагают не привязываться намертво ни к каким естественнонаучным теориям в понимании Библии – в том числе и потому, что именно здесь речь идет об особом духовном знамении Божием, которое вряд ли обладает признаком повторяемости и потому не подлежит математическим расчетам. Звезда Вифлеема - это не видимый (и иллюзорный!) знак того, что планеты сошлись (на самом деле нет: между ними миллионы километров), а именно особое свидетельство о явлении в мир Спасителя, не имеющее более никаких естественнонаучных смыслов. Не может быть «повторного» явления сего знамения, поскольку и само Рождество уже не повторится.

Но возможны ли другие знамения о других событиях? Да. Господь обещает нам знамения, в том числе и небесные: «И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать. И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма. Солнце превратится во тьму, и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян.2:17-21).
Не знаю, когда начнутся эти знамения, какие волхвы их обнаружат и как истолкуют (как и во времена Иисуса, на нас, архиереев, священников и книжников, надежды мало). Но совершенно очевидно: Имя Господне нужно начинать призывать уже сейчас. Да и близкими нужно не просто казаться, а действительно таковыми быть. А то внешне один Символ веры, «Христос посреди нас», да прочие всякие там «простите-благословите» с поцелуйчиками и обнимашками, а внутренне... во тьме и пустоте отстоим друг от друга на сотни миллионов километров...
«Охладеет любовь» (см.: Мф. 24:12) — это ведь тоже знамение...

Конем ходи

Тихий воскресный вечер. Проигравший должен пойти гулять с собаками. Жена выиграла, но это потому, что одна собака ей подсказывала, а другая меня отвлекала.


Вторые Афины

Вот есть Рим, Новый Рим и Третий Рим. Есть Йорк, а есть Нью-Йорк. Про это все слышали. А слышали ли вы что-нибудь про существование Северных Афин? Так вот, теперь вы осведомлены: именно так в 1908 году писательница Элоиза Ожешко назвала наш славный и великий Раков, в расстоянии двадцати пяти километрах от которого находится Минск. За Бобруйск не спрашивайте – далеко: аж, 190 кэмэ.
Так уж повелось, что за Раков стал ассоциироваться со старой столицей контрабандистов. Почему контрабандистов – понятно (загуглите: «Пясецкий, Сергей», хотя, если вдаваться в исторические подробности, то может показаться, что речь идет о каком-нибудь Новом Амстердаме). Но почему столица ТОЛЬКО контрабандистов – нет, это не понятно! Я категорически протестую: такие мелкие определения своей узостью не соответствуют статусу Вторых Афин!


Фото взято с https://vedaj.by/index.php/ru/goroda/minsk/wal/rakov


Gloria in excelsis Deo

Знаете, ни в мою юность, ни даже в семинарские годы как-то особенно ничем не выделялось празднование свт. Спиридона Тримифунтского (около 270—348) –  шестеричная рядовая служба. Но я иногда слышал в этот день, как некоторые очень православные люди в ответ на случающиеся приветствия с «католическим Рождеством» недовольно бурчали про то, что у нас-де святой Спиридон, а до настоявшего Рождества еще почти две недели. Но это было не так часто. А еще в одной западно-белорусской епархии один епископ любил назначать епархиальное собрание в этот день – чтобы всем вместе отпраздновать именно «наш праздник». Видать, чтоб ни у кого не было соблазнов ехать к тещам-католичкам… Поэтому мне однажды грешным делом стало казаться, что культ этот святого возник как некая надуманная альтернатива торжествам РКЦ: как предложение в ответ на вопрос о том, что же такое сегодня можно отпраздновать по-православному, раз уж у всех и так выходной. Ну и чтоб православный люд по костелам не расходился…
Потом, видя все эти истории со святыми тапочками и шапочками, я начал уже было думать на хитрых греков и примкнувших к ним ловких представителей церковного бизнеса, которые сами, прочувствовав ситуацию, начали активно «продвигать» этого святого у нас…
Но я ошибался.



Что я думаю сейчас? А сейчас я думаю, что главная причина проста: большинство прекрасно понимает, что этот день никак невозможно считать будничным! Люди хотят праздновать в этот день и ищут не будни,  не возможность кого-то обличить и не альтернативную радость, а именно повод, чтобы примкнуть к радости. Это хорошо! При нормальном раскладе, радость соседей в какой-то степени и твоя радость. Я уж не говорю про то, что на самом Корфу, месте где покоятся мощи святителя Спиридона, именно сегодня Рождество Христово, а не 7 января! Как и у большинства других православных церквей…

А еще… Если кратко, то очень полезно сегодня поразмышлять и над житием св. Спиридона Тримифунтского – человека, который много потрудился в спорах о том, кого же родила Дева Мария (борьба с аринством), т.е., приложил личные усилия в определении для нас смысла Рождественских торжеств – не важно по какому стилю празднуемых. Рождество Господа – это торжество именно Боговоплощения. Да и почитание святителя Спиридона – это не просто тапочки-шапочки. Википедия говорит, что и католики тоже почитают этого подвижника, а если нет, то это они зря.

Все празднующие ныне! Дорогие мои! Поздравляю с Рождеством Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа!
Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!
Δόξα ἐν ὑψίστοις Θεῷ, καὶ ἐπὶ γῆς εἰρήνη, ἐν ἀνθρώποις εὐδοκία!
Gloria in excelsis Deo et in terra pax hominibus bonae voluntatis!

https://azbyka.ru/days/p-svjatitel-spiridon-trimifuntskij-kiprskij-chudotvorets-agiograficheskie-istochniki-IV-X-stoletij
Святитель Спиридон Тримифунтский, Кипрский Чудотворец. Агиографические источники IV-X столетий